Tibetan
་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སྲེག་པ་དང༌། འཚོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །གང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་དཔའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་སྤྱད་པ་ན་ཡང་དེ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་པདྨ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེའོ། །རིགས་པ་འདིས་དེ་ཉིད་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཙམ་བསྟན་པས་སོ། །པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །མཐར་ནི་ནང་སྟེ། འདོད་པའི་གདུགས་སོ། །དེར་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པདྨ་མཐར་བྱེད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ག་ལས་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དཔག་མེད་གཉིས། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདུས་བྱས་པས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། གནས་སྐབས་བར་པ་ དང༌། རྒས་པ་དང༌། ཤི་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབྱེར་མེད་ཅིང་།རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །གཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་རློན་པ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་བུ་ནི། །སྙིང་པོ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། །མི་རྟག་བསླུས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན། །ཁོང་སྟོང་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་མཁས་པས། །རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་མཐོང་ངོ༌། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །བཀོད་པ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །མ་རིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་མ་མེད། །ཆི་ཤིང་ནང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པ། །གཞན་དག་རྨུགས་བྱེད་འཇིགས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། །འདིར་ནི་ཁ་ཅིག་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་འཆི་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་གནས་པའི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །འཁྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་སྟོང་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དེ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །རིང་པོར་མ་ཡིན་གམ་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་གསལ་བྱེད་དང༌། །འགྱུར་བ་རྐྱེན་དང་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་དང་གཞན་དང་རྟེན་དང་ནི། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དུ་མ་ཡིན་པས་མཛས་པའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་གི་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་རྣལ་མ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ཙམ་བསྟན་པས་སོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཕྲག་དོག་ཡང་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིགས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་སམ་རྒྱས་བཏབ་པས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཁྲོ་བོ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །བགེགས་རྣམས་མཐར་མཛད་ཅིང་འཇིགས་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བགེགས་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་བདུད་འཇོམས་པ་རྣམ་པར་བསྟ
Chinese
即会变成那样。以心性本身，瑜伽士，前往善逝的处所。如是说。结合是，以何者和何者特殊的干燥木柴为因，火等那些燃烧，烹煮等的行为，是能见到的。以善良的发心，近于享用五种特殊的妙欲，将会给予具有解脱性质的果实，这是相符的比喻。任何不是从特殊因产生的火等，那些不能成办事情的作用，因为以不是特殊的想法来享用色等对境时，不会给予特殊性质的果实，这是不相符的比喻。以特殊因的想法，色等是自性的理证。因此菩提萨埵们的善巧方便，以何者享用对境时，也不会被从贪执产生的过失所染污，如莲花一般，这是比喻。以这种道理，当他使之恐惧时，如是说。直接的意义是，仅仅显示了善巧方便。莲花是指生处，是手印的法生起之处。终于是指内部，是欲望的伞盖。在那里，以二根平等进入的方法是指，以秘密金刚和莲花相合的相来表示。极度欢喜的安乐是指，产生并非是普通人的大乐，并且使其明晰。密意是这个，莲花最终是无量光部的种姓，是菩提心的自性。因为有它，极度欢喜才会真实，否则不是。莲花金刚的面前也说，成为一切成就之宝藏的，菩提心若已堕落，识蕴将会昏厥，无上成就会从何而来。如是说。金刚鬘中也说，无量二宝王，是成办轮回的根本。等也如是出现。即使那样，以进入平等的方法会生起大乐，是不合理的，为什么呢？因为那如同虚空一般，不是积聚的缘故。任何的
English
It will become like that. By the very nature of mind, the yogi goes to the place of the Sugata. Thus it is said. Union is, with whatever and whatever special dry firewood as the cause, those such as fire burn, and the act of cooking and so on, is seen to be done. With good intention, closely enjoying the five special qualities of desire, it will give the fruit of liberation, this is a matching example. Whatever fire and so on that is not born from a special cause, those cannot accomplish the function of things, because when enjoying objects such as form with a non-special thought, it will not give a special fruit, this is a non-matching example. With the thought of a special cause, form and so on are the reason of nature. Therefore, the skillful means of the Bodhisattvas, with whatever they enjoy objects, they will not be stained by the faults arising from attachment, like a lotus, this is a metaphor. With this reasoning, when he makes it fearful, it is said. The direct meaning is, it only shows skillful means. Lotus refers to the place of birth, it is the place where the Dharma of the mudra arises. The end refers to the inside, it is the umbrella of desire. There, the method of entering equally with the two organs refers to the characteristic of the secret vajra and lotus meeting. The bliss of supreme joy refers to generating great bliss that is not ordinary, and making it clear. The intention is this, the ultimate lotus is of the lineage of Amitabha, it is the nature of Bodhicitta. Because it has it, supreme joy will be real, otherwise not. In front of the lotus vajra it is also said, becoming the treasure of all accomplishments, if the Bodhicitta has fallen, the aggregate of consciousness will faint, from where will the unsurpassed accomplishment come? Thus it is said. In the Vajra Garland it is also said, the two immeasurable jewel kings are the root of accomplishing samsara. And so on also appears. Even so, it is unreasonable to say that great bliss will arise by entering into equality, why? Because it is like the sky, not accumulated. Any of
Chinese
因为任何原因也不能产生虚空，也不能阻止虚空，因为它是永恒的。同样，光明的那样性，一切诸法的自性，也不能用任何方法产生或阻止。如果它是可以产生的，那么它就会变成有为法，因此具有坏灭的性质，就像用泥土等原因产生的瓶子一样。因为法性不与任何法相联系，也不分离。如果它与法性相联系，那么它就会像普通人一样，经历婴儿、青春、中年、衰老和死亡。圣者慈氏说：法的界限是无分别的，种姓是不允许有差异的。以基础之法的差别，它的差别才广为人知。就像想要得到树木精华的人，分析潮湿的树木时，内外都找不到精华。同样，要知道一切诸法也是如此。六十正理论中也说：具有无常欺骗的法，内部空虚，无我，精通有和无，因此被称为完全寂静。没有分别，没有目标，没有构造，没有处所，从无明种子中产生，没有开始、结束和中间。像蕉树内部一样没有精华，与乾闼婆城相似，其他是迷惑的恐惧，众生像幻术一样显现。同样，不是从自性产生，不是从他性产生，不是从二者产生，也不是无因产生。在任何事物中，产生都是不可能的。胜义谛论中也说：在此，有些不生，有些也不死，以心之自性而安住，要知道这就是轮回。转有经中也说：从实物中不产生实物，从非实物中也不产生。实物恒常产生，就像错觉中的虚空之花。甘巴拉尊者也说：那本身就是真正的边际，那本身就是如是，那本身就是空性。
English
Because no cause can produce or prevent space, since it is eternal. Similarly, the very nature of luminosity, the essence of all phenomena, cannot be produced or prevented by any means. If it were to be produced, then it would become conditioned and thus subject to destruction, like a pot produced by causes such as clay. Because the nature of phenomena is neither connected nor separated from any phenomenon. If it were connected to it, then it would be subject to being a child, youth, middle age, old age, and death, like an ordinary person. The noble Maitreya said: The realm of phenomena is without distinction, and the lineage is not allowed to be different. By the distinction of the base phenomena, its distinction is widely known. Similarly, just as when a person who wants the essence of a tree analyzes a wet tree, the essence is not visible inside and out. Likewise, know that all phenomena are like that. It is also said in the Sixty Stanzas of Reasoning: Possessing the dharma of impermanence and deception, empty inside, without self, skilled in existence and non-existence, therefore it is seen as completely secluded. Without conception and without object, without construction and without place, arising from the seed of ignorance, without beginning, end, and middle. Like the inside of a banana tree, there is no essence, similar to a mirage city, others are fears of delusion, beings appear like illusions. Similarly, it is not from self, not from other, not from both, and not without cause. In whatever thing, production is never reasonable. It is also said in the Commentary: Here, some do not arise, and some do not die, abiding in the nature of mind, know that this is samsara itself. It is also said in the Sutra of the Transference of Existence: From an entity, an entity does not arise, and from a non-entity, it does not arise. The constant arising of an entity is like a sky flower in a delusion. The venerable Kampa also said: That itself is the true limit, that itself is thus, that itself is emptiness.
Chinese
。彼即平等性而解脱。彼即唯是识而已。以诸法皆摄于内故。非长亦非短。以彼难证故。彼之自性行不改变。如是说故。是故，若问最初未生之自性之真如，以方便之势如何生起耶？此处说，真如不以任何方便而生起，以自性成立故。然虽彼自性成立，然彼二根平等进入，是使之明亮之因，而非生起者。何以故？因亦有十种，即生与住与明，变异缘与获得，合和与他与所依，因说为十种。如是出。是故，唯明亮是因，则不至于真如成生起之过失。然则，以声音之界非义故，美妙之声音唯入于使之明亮，而非作者之能力，如是甚广故止。今当观察真实者。声音如其所有，是以忿怒王仅示界故。成立为有义者，以摄于一切如来之身等之中故。有义成立者，是嫉妒极清净之自性，嫉妒亦从嗔恚所生，嗔恚之自性即摄于心金刚持之部族。又若从贪欲所生，则摄于无量光之部族。彼即金刚者，是以部族或增长故。所谓正直之义者，为欲说圣甘露漩忿怒尊故。极清净之处是光明，以心极清净之次第所应得之心之真如也。所谓决定之义者，是以心极清净之次第个别显示故。所谓摧灭诸障碍且作怖畏者，于彼障碍即四魔，以如金刚之等持摧灭彼等故，是为摧灭障碍者。正直之义是降伏魔军极显