Tibetan
ག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སླར་ཡང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་འཛིན་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་བཞིན། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྦས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་ རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྟེ་བར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འོད་འབར་བའི་ཡི་གེ་རཾ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་པོ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཕྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་པས་སོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་འདོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོའི་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱས་པ་དང་འཇིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡིན་པས། བཙུན་མོ་མཆོག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དོན་ཙམ་ སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་བརྗོད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ལྷག་པར་བདག་པོའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་བས་སོ། །དེས་པའི་དོན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཅོད་པན་དུ་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདིར་བདེན་པ་བཞི་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔའོ། །ལྟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་ འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་བདུན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བཅུ་མ་གཏོགས་པར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤང་བ་དང༌། བཅུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུས་པ་དེ་དག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཁོ་ན་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བཅུ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། བཅུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པའི་སྒྲས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་པར་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་མ་གཏོགས་པར་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ ངོ་བོ་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རྫས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་
Chinese
您已经体验过，并被教导要再次进入光明之中。正如所说：各种各样的云，颜色和形状各不相同，从天空的虚空中产生，就像它们消融在其中一样。同样，所有自性，都是三种显现的原因。完全进入对境之后，也将进入光明之中。这是因为秘密在于三种智慧的运用。所谓“完整地持有”和“随后摧毁”的次第，是指首先瑜伽士观察脐间八瓣法界之轮上燃烧的字母让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）。然后，从那儿发出的光芒之集合，从头顶到脚底都被焚烧。安住于光明的自性，这被称为“完整地持有”的三摩地。那光芒的集合，首先使稳固和移动的世界界消失，之后自己也同样去做，这被称为“随后摧毁”的三摩地。通过这些使之消失，就是使之光明。最终，这是因为显示了第四种真如。所谓“有意义地成就”，是指具有努力成就事业的智慧。誓言度母，是因为从誓言的种姓中产生。所谓“以其形式一心专注”，是指具有度母生起次第的特征。所谓“如其言说”，是因为仅仅显示了生起次第。所谓“有意义地成就”，是为了显示努力以避免誓言破损等过失。正直的意义在于仅仅想要生起次第。金刚智慧是努力成就事业的智慧。确定的意义在于显示完全清净的自性真如。所谓“如其言说”，与之前相同。四位女神一起修行，是为了显现如来们进入等至的意愿。与她们一起等等，通过与如来们正确结合，福德和智慧的圆满集合将会成就。因为是欲望的主宰啊。
English
You have experienced and been taught to enter into luminosity again. As it is said: Various kinds of clouds, different in color and shape, arise from the expanse of the sky, just as they dissolve into it. Similarly, all natures are the cause of the three appearances. After completely entering the objects, they will also enter into luminosity. This is because the secret lies in the practice of the three wisdoms. The order of "holding completely" and "subsequently destroying" refers to the fact that, first, the yogi looks at the burning letter Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：Ram) on the eight-petaled wheel of the Dharma realm in the navel. Then, the collection of rays of light emanating from it is burned from the crown of the head to the soles of the feet. Abiding in the nature of luminosity, this is called the Samadhi of "holding completely." That collection of rays of light first makes the stable and moving world realms disappear, and later one does the same oneself, which is called the Samadhi of "subsequently destroying." Making them disappear through these is making them luminous. Ultimately, this is because the fourth Suchness is shown. The so-called "meaningfully accomplished" refers to having the wisdom to diligently accomplish the task. The Samaya Tara is so called because it arises from the lineage of Samaya. The so-called "single-pointedness in its form" refers to having the characteristics of the generation stage of Tara. The so-called "as it is said" is because only the generation stage is shown. The so-called "meaningfully accomplished" is to show the effort to avoid faults such as breaking the Samaya. The straightforward meaning is that only the generation stage is desired. Vajra wisdom is the wisdom of diligently accomplishing the task. The definitive meaning is to show the Suchness of the completely pure essence. The so-called "as it is said" is the same as before. The four goddesses practice together to manifest the intention of the Tathagatas to enter into Samadhi. Together with them, etc., by properly uniting with the Tathagatas, the perfect collection of merit and wisdom will be accomplished. Because it is the master of desire.
Chinese
亲近是指拥抱、亲吻、吮吸等具有特征，是享受殊胜差别的因。以殊胜妃子的圆满之声，说是眼等种姓之母。字面意思是仅仅是迎请天女之义，分别显示而已。名为遍照如来亲自灌顶之金刚，是因为圣者阎魔敌是吉祥遍照如来的顶髻之故。所生起之坛城，是诸忿怒尊守护之轮。字面意思是仅仅叙述生起次第而已。地狱是指饿鬼的增上主。以大忿怒尊之三摩地，是指以善巧方便具足之忿怒尊之三摩地之间。直译的意思是想要叙述忿怒尊的形象。愚昧的黑暗是指阿赖耶识的自性。无明是它的差别。了知胜义谛，是以手印和真言所能获得的，心性清净之特征的光明。其意义是仅仅显示心性清净。字面意思如前。宝生是指在一切如来中，以法王之特征现证菩提，并且具有虚空藏三摩地。其顶髻上具有金刚，是因为圣者其他所不能胜伏者是宝生部之故。直译的意思是仅仅显示般若到彼岸的生起次第。光明是指以第二次第所能获得的真如。决定之义是叙述圆满次第。以智慧是指以见道和修道的特征之智慧。烦恼是指安住于三界之贪欲等。对此作简略概括，即是依止于此四圣谛，而能断除烦恼。即是依止于痛苦之谛，而能断除见道之烦恼十种，此
English
Intimacy is characterized by embracing, kissing, sucking, etc., and is the cause of enjoying the supreme distinction. With the perfect sound of the supreme consort, it is said to be the mother of the eye and other lineages. The literal meaning is merely the meaning of inviting the goddess, which is shown separately. The vajra consecrated by Vairochana himself is because the holy Yamantaka is the crown of the glorious Vairochana. The mandala that arises is the wheel that protects all the wrathful kings. The literal meaning is merely describing the arising order. Hell refers to the increased lord of the hungry ghosts. With the samadhi of the great wrathful one, it refers to the samadhi of the wrathful one who is skilled in means and possesses them. The direct meaning is the desire to describe the image of the wrathful one. The darkness of ignorance refers to the nature of the alaya consciousness. Ignorance is its distinction. Knowing the ultimate truth is the clear light of the characteristic of pure mind, which can be obtained by mudras and mantras. Its meaning is merely showing the purity of mind. The literal meaning is the same as before. Ratnasambhava refers to the fact that among all the Tathagatas, he attained enlightenment with the characteristic of the lord of the Dharma kingdom and possesses the Akashagarbha samadhi. The vajra on his crown is because the holy one who cannot be overcome by others is of the Ratnasambhava family. The direct meaning is merely showing the arising order of prajna paramita. Clear light refers to the suchness that can be obtained by the second order. The meaning of certainty is describing the completion stage. Wisdom refers to the wisdom of the characteristics of the path of seeing and meditation. Afflictions refer to desire and so on that dwell in the three realms. To summarize this, it is by relying on these four noble truths that one can eliminate afflictions. That is, by relying on the truth of suffering, one can eliminate the ten afflictions of the path of seeing, this
Chinese
即五种见，即贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、怀疑五种。见也有五种，即有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。依于集谛应断七种，即有身见、边见、戒禁取见除外。依于灭谛即是那七种。依于道谛，见道所断为前述七种烦恼，以及戒禁取见。修道所断为四种，即贪欲、嗔恚、我慢、无明。如是欲界三十六种烦恼应断。同样，色界和无色界中，除了嗔恚十种之外，变为九十八种。总而言之，见道断八十八种，十种为修道所断。其他任何烦恼法蕴含于行蕴中，那些只是近分的烦恼，那些是什么呢？幻、骄慢、恼害、嫉恨、悭吝、谄诳等等多种。十种是遍行，即无惭、无愧、嫉妒、悭吝、憍慢、追悔、睡眠、昏沉、忿怒、覆藏等十种。那些烦恼是以“漏”来解说的。因此，漏分为三种，即欲漏、有漏、无明漏。其中，属于欲界的烦恼，除了五种无明之外，三十一种自性是欲漏。同样，在色界和无色界中存在的烦恼，除了十种无明之外，五十二种自性是有漏。三界中的无明是十五种自性，即是无明漏。目标和正确的结合
English
That is, the five views, namely, desire, anger, ignorance, pride, and doubt. There are also five types of views: the view of the perishable assembly, the view of extremes, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. Based on the truth of origination, seven things should be abandoned, namely, the view of the perishable assembly, the view of extremes, except for the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. Based on the truth of cessation, it is those seven. Based on the truth of the path, the path of seeing abandons the seven afflictions mentioned earlier, as well as the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. What is abandoned by cultivation is four, namely, desire, anger, pride, and ignorance. Thus, thirty-six afflictions of the desire realm should be abandoned. Similarly, in the form and formless realms, except for the ten types of anger, it becomes ninety-eight types. In summary, the path of seeing abandons eighty-eight types, and ten types are abandoned by the path of cultivation. Any other afflicted dharmas contained in the aggregate of formations are only the near afflictions. What are those? Illusion, arrogance, harm, resentment, stinginess, deceit, and so on, in many forms. Ten are pervasive, namely, shamelessness, impudence, jealousy, stinginess, arrogance, regret, sleep, drowsiness, anger, concealment, and so on, ten in all. Those afflictions are explained by the term "leakage." Therefore, leakage is divided into three types, namely, desire leakage, existence leakage, and ignorance leakage. Among them, the afflictions belonging to the desire realm, except for the five types of ignorance, the nature of thirty-one substances is desire leakage. Similarly, the afflictions existing in the form and formless realms, except for the ten types of ignorance, the nature of fifty-two substances is existence leakage. The ignorance in the three realms is the nature of fifteen substances, which is ignorance leakage. The correct combination of aim and