Tibetan
་ས་བོན་བཀོད་པས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ཡང་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྦ། རོལ་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཞུགས་པ། སྟོབས་དང་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་ཡང་རྒྱུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེའི་མོས་པས་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐཱ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་དམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་བཅུ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ག །དབང་པོ་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ ལ་སྲེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏ། དབང་པོ་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་ཡུལ་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་དང་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་དགའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གསུམ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཱ། སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རིམ་པའམ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། ཐ་དད་པར་སྐྱོབ་པས་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས། འོད་གསལ་བ་ཤར་བར་གྱུར་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱེད་དེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེའི་ངོ་བོར་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འཇུག་པས་སོགས་ པའི་རླུང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཟོ་ཆུན་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྦས་པའི་དོན་ག
Chinese
凡是以种子安置而令其完全清净者，那仅仅是三智之因。为了显示安立于作意瑜伽士之支分也是三智之因，曰：嬉戏智等。 宣说：于十方所住之忿怒尊之 王的外部坛城中，百千等诸方守护神被压制而安住，凡是力量和威力强大者，都于面等支分和近支分中如理安置。凡是以身坛城之形式安住者，那也是三智之因。在那之后，为了显示坛城收摄之无自性之修习的因也是三智，曰：彼和彼等。 宣说：从心之金刚持等部族所生者，即如来和天女及菩萨和忿怒尊等。 所谓“非唯有彼等”，是因事业之胜者至尊之等持的边际而收摄，故不成对境。 然为了利益有情而宣说，即为了摄受被贪等烦恼所扰乱的有情界。 以彼和彼之意乐差别，乃是薄伽梵之化身，然胜义中彼等一切皆是光明。 为了显示圆满次第之瑜伽士以各别收摄之支分而趣入乃是三智之因，曰：从此等。 宣说：于受用五欲功德之时，以下劣和中等及殊胜之差别，而将各别不同的色等五境安立为最胜，并如理行持，且通达是三智之自性。 观见境和十根无二之后，特别信解毗卢遮那佛等如来之自性，瑜伽士应安住。 为了清净各别收摄，为了显示以静虑之支分而趣入者乃是三智之因，曰：根自身等。 宣说：五根者，
English
Whatever is purified by the placement of seeds is solely the cause of the three wisdoms. To show that the placement in the limb of the conceptual yogi is also the cause of the three wisdoms, it is said: 'Playful wisdom,' and so on. It is declared: In the outer mandala of the kings of the wrathful deities residing in the ten directions, the guardians of the directions, such as Indra, are subdued and reside. Those who are great in strength and power are arranged in the limbs and minor limbs, such as the face. Whatever resides in the form of the body mandala is also the cause of the three wisdoms. After that, to show that the cause of the meditation on the absence of inherent existence in the gathering of the mandala is also the three wisdoms, it is said: 'That and that,' and so on. It is declared: Those who arise from the lineage of Vajradhara of the heart, such as the Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities. The statement 'They are not the only ones' means that they do not become objects because they are gathered near the limit of the samadhi of the supreme Victorious One of Action. However, it is taught for the benefit of beings, that is, to take hold of the realm of beings disturbed by afflictions such as desire. By the distinction of their aspirations, they are emanations of the Bhagavan, but in ultimate reality, all of them are luminosity. To show that the yogi of the completion stage enters through the limb of individual gathering, which is the cause of the three wisdoms, it is said: 'From this,' and so on. It is declared: At the time of enjoying the five desirable qualities, the five objects, such as forms, which are distinct and separate by the distinctions of inferior, intermediate, and superior, are established as supreme, and one practices them accordingly, understanding that they are the nature of the three wisdoms. Having seen that the objects and the ten faculties are non-dual, one should especially have faith in the nature of the Tathagatas, such as Vairochana, and the yogi should abide. In order to purify the individual gathering, to show that entering through the limb of dhyana is the cause of the three wisdoms, it is said: 'The faculties themselves,' and so on. It is declared: The five faculties are
Chinese
各自执持自己的境，是有贪恋的，无论何时如果执持这些，那时就应以如来之体性，五种智慧之自性显现而行事。为了详细阐释此义，说“彼彼根”等，即通过眼等根门获得各自的境，由此等所生的喜悦使一切如来皆得满足，如是特别信奉，这仅仅是三种智慧的幻化，因为安乐之自性是从三种识中产生的。为了阐释对三种识的考察和归纳，说“三身”等，即以最初之结合等三种三摩地的次第，或加持于我的次第，世尊所说的法、受用、化身之自性三身，以异体救护而说，即以各自决定者所决定的开示，这也是三种识的幻化。“以圆满次第之结合，亦转变为一”，此句之义为，舍弃三种智慧之分别念，光明生起，转变为一味。以上是对三种智慧进行分别观察之体性，以一种方式揭示了隐藏之义。耶，任何三界有情，此句等，将要阐释之前所说的偈颂，即以卵生、胎生、湿生、化生之区分，三界所有的一切有情，都以禅定和诵读之三摩地，以及无罪且无知，也以金刚念诵，秘密真言之王自然而然地念诵，因为生命和勤作是在其体性中重复的。因为父母在交合之时进入等，以摄集三种风之自性，故而这些有情得以出生。日夜有二万一千六百之风运行，如水桶一般。此乃极度阐释贪欲之法，故为隐藏之义。
English
Each holding their own realm, they are attached. Whenever these are held, then one should act with the nature of the five wisdoms, the essence of the Tathagata, appearing. To explain this meaning in detail, it is said, "That, that faculty," etc. Through the gates of the faculties such as the eye, one obtains one's own realm, and the joy arising from these satisfies all the Tathagatas. With particular devotion, this is merely a manifestation of the three wisdoms, because the nature of bliss arises from the three consciousnesses. To explain the examination and compilation of the three consciousnesses, it is said, "Three bodies," etc. Through the order of the three samadhis such as the initial union, or the order of blessing oneself, the three bodies, the nature of Dharma, Enjoyment, and Emanation, which the Bhagavan spoke of, spoken of as protecting separately, that is, the definite teaching determined by each definite one, is also a manifestation of the three consciousnesses. "By the union of the Completion Stage, it also transforms into one." The meaning of this is that by abandoning the conceptualization of the three wisdoms, luminosity arises, transforming into one taste. Up to this point, the nature of distinguishing the three wisdoms has been revealed in one way as the hidden meaning. Ye, whatever sentient beings of the three realms, this verse, etc., which was previously spoken, is to be explained. Through the distinctions of egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born, all sentient beings of the three realms, as many as there are, all meditate and recite samadhi, and without fault and without knowledge, also with Vajra recitation, the king of secret mantras naturally recites, because life and effort are repeated in its essence. Because the parents enter into union, etc., by gathering the nature of the three winds, therefore these sentient beings are born. Day and night, twenty-one thousand six hundred winds circulate, like a bucket. This is the extreme explanation of the Dharma of desire, therefore it is the hidden meaning.