Tibetan
་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གང་ཞིག་དེར་རྟོགས་འདོད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་བཟད་གཙོ་ཞེས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་མི་བཟད་པའམ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དང་འདུག །གནས་དང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས། །མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་བདག །མི་བཟད་ལུས་ཐོབ་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་ཡིན། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྣ་ང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། རིག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི། རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་ཏེ་ངེས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་པདྨ་དང༌། ཡི་གེ་ལས་ཐ་མར་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པའི་མཚན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་ལ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལྔ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །འཆང་བ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ༄། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་དག་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་འོང་འོད་གསལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་ན་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་དང་མེད་དང་དབུས་ལས་འདས། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཡང་ཕུང་པོ་སྟེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་དབུས་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་སྟེ། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལས་རྒྱལ་བཞེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་རྒྱལ་བས་ ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ཡིས་ནི་ཚོར་བས་ཞེས་པ་ལས། ཚོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ངེས་པར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །ར་ཏན་དྷྲཾ་ཀ་ཅེས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་བས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ། མཚན་གཞི་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་བུའི་ཁ་དོག་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ
Chinese
没有事物且不可见称为菩提。在《现证菩提经》中也说：菩提是虚空的体性，舍弃一切分别念。谁想在那里证悟，就称为菩提萨埵。秘密主，那什么是菩提呢？就是如实证悟各自的心，也就是无上圆满正等菩提。所谓“无与伦比的主”，是指双运身是无与伦比或主要的。龙树论师也说：主尊一切安乐自性，大心菩萨行住坐卧，住处饮食衣服等，刹那间从虚空获得。智慧自性人中狮子主，获得无与伦比身，是无余众生之因。还说：空性与慈悲无二，称为菩提心。意思是说，主尊双运本身是光明的，大慈悲遍及一切众生，无差别且无二，就称为那样。也如龙树论师所说： 智慧慈悲为一体，知晓后而双运者，称为双运之结合，此次第乃佛陀境。现在为了阐释“明觉之士”的含义。“身语意之金刚，不可分与”是指，身语意是三种显现之自性，称为士夫。金刚是指明觉，即胜义谛。不可分是指，从那些士夫中，具有一切士夫之殊胜者等等，是明觉之士，即确定的。身语意之金刚，不可分分之事物本身。其中，身语意是三个字母。金刚是指月亮、太阳和莲花，以及从字母最后变成金刚。从那些各自区分的事物中产生士夫的形象，意思是说，从三个字母的明觉中产生士夫。如此宣说，在直义上，如修法一样，四种瑜伽次第的所有咒语的形象之身。
English
That which is without substance and invisible is called Bodhi. It is also said in the Abhisambodhi Tantra: Bodhi is the nature of space, abandoning all discriminations. Whoever wishes to realize it there is called a Bodhisattva. Secret Lord, what is Bodhi? It is the realization of one's own mind as it is, which is the unsurpassed, perfectly complete and awakened Bodhi. The so-called "Incomparable Lord" refers to the fact that the union body is incomparable or the main one. The teacher Nagarjuna also said: The Lord is the nature of all happiness, the great-hearted Bodhisattva walks, stays, sits, and lies down, and obtains dwellings, food, clothing, etc., from the sky in an instant. The wisdom nature, the lord of lions among men, obtains an incomparable body, which is the cause of all beings without exception. It is also said: Emptiness and compassion are indivisible, and are called Bodhicitta. This means that the Lord, the union itself, is luminous, and great compassion pervades all sentient beings, being non-different and non-dual, and is called that. As Nagarjuna said: Wisdom and compassion are one, those who know and unite them, are said to be the union, this order is the realm of the Buddha. Now, in order to explain the meaning of "Vidyadhara". "The Vajra of Body, Speech, and Mind, indivisible and" means that Body, Speech, and Mind are the nature of the three appearances, and are called a person. Vajra refers to awareness, that is, the ultimate truth. Indivisible means that from those persons, those who possess all the excellences of all persons, etc., are Vidyadharas, that is, certain. The Vajra of Body, Speech, and Mind, the indivisible nature of things themselves. Among them, Body, Speech, and Mind are three letters. Vajra refers to the moon, the sun, and the lotus, and finally becomes Vajra from the letters. From those separately distinguished things, the image of a person is produced, meaning that a person is produced from the awareness of the three letters. Thus it is declared that, in the direct meaning, like the practice, the image body of all the mantras in the order of the four yogas.
Chinese
是说生起为金刚持，以及在究竟的意义上，从二谛中示现证得双运之身。续部的导师名为菩提心觉性之士金刚持。现在为了阐释金刚持的含义，（经文说：）“五因与五果，名为金刚说。”其中，五因是五种识。五果是五种智慧，由于他示现了五种智慧的真实显现，因此是金刚持，这是直接的意义。五因是世俗谛，五果是胜义谛。三种识的显现是意，金刚是指胜义谛的果。持，意为执持。这是说，由于他执持具有二谛体性的金刚智慧，因此是金刚持， 这是究竟的意义。导师龙树的尊颜也说：“自我加持之三摩地，彼等是光明之境，以因与果之差别，示现为二谛。”又为了阐释其他方面，（经文说：）“五因与五果，名为金刚说。”这是说，内外体性的因和果，显现的对境和根，这些因为自性光明的缘故，没有事物。因此，法也没有，它们的法性也没有，因为法不存在。因此，就像虚空一样，无我的体性，识的悦意光明，这被称为金刚，因为执持它，所以称为持。为了阐释毗卢遮那的菩提心，（经文说：）“超离有无中，生起及转变，一切有情身。”“生起”是指远离一切成为容器的事物，以及“生起及转变，一切有情身。”这是指，又是蕴，又是界和处之体性的能取和所取完全舍弃。“超离有无中”，是指自性
English
It is said that one arises as Vajradhara, and in the ultimate sense, it demonstrates the attainment of the union body from the two truths. The teacher of the tantra is called Vajradhara, the noble one of awakened mind and awareness. Now, to explain the meaning of Vajradhara, (the text says:) "The five causes and the five results are called Vajra." Among them, the five causes are the five consciousnesses. The five results are the five wisdoms, and because he demonstrates the true manifestation of the five wisdoms, he is Vajradhara, which is the direct meaning. The five causes are the conventional truth, and the five results are the ultimate truth. The manifestation of the three consciousnesses is mind, and Vajra refers to the result of the ultimate truth. Holding means to grasp. This means that because he holds the Vajra wisdom that has the nature of the two truths, he is Vajradhara, This is the ultimate meaning. The venerable teacher Nagarjuna also said: "The samadhi of self-blessing, those are the realms of light, with the difference of cause and effect, it is shown as the two truths." Also, to explain other aspects, (the text says:) "The five causes and the five results are called Vajra." This means that the causes and effects of inner and outer nature, the objects and faculties of appearance, these are without substance because of their self-luminous nature. Therefore, there are no phenomena, and there is no suchness of them, because phenomena do not exist. Therefore, like the sky, the nature of selflessness, the pleasing light of consciousness, this is called Vajra, and because it holds it, it is called Dhara. In order to explain the Bodhicitta of Vairochana, (the text says:) "Beyond existence, non-existence, and the middle, arising and transformation, the body of all sentient beings." "Arising" refers to being separated from all things that become containers, as well as "arising and transformation, the body of all sentient beings." This refers to, again, the aggregates, and the grasping and the grasped, which are the nature of the realms and sources, are completely abandoned. "Beyond existence, non-existence, and the middle" refers to the nature.
Chinese
因此，光明之法无我，平等性无二，那是存在的。不是常恒，也不是不存在，不是断灭，而是超越其自身的中心之法，即平等性。从生起中获得胜利是指：自己的心本来没有生起，金刚三不坏之身，空性之体性，仅仅是眼睛的行境而已。所谓“ཛི་ན་ཛི་ཀ་”是指：具有国王的姿态，因此是胜者。以十二辐的法轮战胜魔众，因此是胜者，是正直之义。以金刚般的等持力压服四魔，因此是胜者，是决定义。为了显示宝生佛的菩提心，从“感受以感受”来说，感受是指有漏和无漏的感受。因为确定感受无实物且无相，所以法的体性未成立，故称为确定感受。那么，如何生起本尊之身呢？“诸法皆由此而生，故心名为宝。”这是说：从无我的法，胜义谛的真理中，以加持自己的次第而普遍生起，以先前的牵引力，如珍宝般生起。所谓“ར་ཏན་དྷྲཾ་ཀ་”是指：因为持有能圆满一切想法的珍宝，所以是持宝者，是正直之义。又，因为持有真实的边际珍宝，所以是持宝者，是决定义。为了显示无量光佛的菩提心，“名基名相事物以”中，名基是指有为法和无为法。所谓名相，如果诸法的法性未成立，那么它们的名相在哪里呢？就像雌骡的颜色，有绿色和白色等。所谓“于一切”是指没有可修的。所谓“以一切”是指没有修持。所谓“于一切处”是指因为没有修和所修的自性。那么，如何成为本尊瑜伽呢？“喜之名相名基是”这是说：喜之名相是指意识的喜悦，即世俗谛。