Tibetan
།བཞག་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག་པས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་སྐྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་གསུམ་པོ་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ལུས་གང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེའི་ངོ་བོར་སེམས་ཉིད་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས། །བཞག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་པོ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཀའ་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་མནོས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། མགུ་བར་གྱུར་ནས། ལེགས་པར་གསོལ་ཏེ། གདམས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཞེས་བ་ནི། ༄། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དོན་ལ་གནས་ནས་ཞུས་པའི་དོན་གསུང་གཅིག་གི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་འདུས་ཏེ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དགོངས་པ་གཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ཏུ་གསུང་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའོ། །གསང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པས་ཏེ་སྦས་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པའོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཚོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏེ། འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང༌། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ བར་གྱུར་བ་ནི། སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྔ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྦས་པའི་དོན་གྱིས་གསང་བ་འདུས་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི། དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་གྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར། །ལྔ་པ་དགུ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུད་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་བ་ནི་ལེའུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ལྔ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ནས། ལེའུ་དགུ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུ་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྲོས་པ་གསུམ་རྟོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་སྤྱོད་པས་བདག་གི་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནང་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་བཞི་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་ ༄། །རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཞི་པ་ནི་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྤྱིའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་བུམ་པ་དང༌། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གས་བཅུག་ལ། དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་དང་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །བཅུ་པ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཞི་བ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་སོ། །དྲག་སྤྱོད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དྲག་པོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་དྲུག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ལྷ་བསྐུལ་བཅུ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་དོན་རྫོགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས། བཅུ་ བཞི་པའི་སྒོ་ནས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདུན་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །ལྟས་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་སྔོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བདག་གི་དོན་གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པས་གྲོགས་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བསྙེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་གཞན་དོན་དུ་ལྷ་བསྐུལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདག་གི་དོན་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ངེས་བསྒྲུབས་པས་གཞན་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བདག་དོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ལེའུ་སོ་སོའི་འབྲེལ་བ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ཞེས
Chinese
“安住于”是指将身语意都如虚空般融入空性之中，并合而为一，请菩萨们广泛地平等对待，这是正直的意义。 “身语意化为金刚”是指以意之自性生出身，如心身一般，三心与细微的界相结合，如报身一般生出身，身心一般，除了心性之外别无他物，如心化为语一般，凡是能用语言表达的，都以心性生起。“身语意从金刚中，安住于菩提心”，是指菩提萨埵的各位，请将你们的身语意与虚空自性的光明相结合，合而为一，生起金刚持大尊之身。为了阐述这个意义，所以说了“此后”， “以头顶领受教诲”是指心满意足，好好地祈请，如教导一般安住于三摩地。为了阐述菩萨们请示的意义，所以说了“此后”等， “观想自己的心为大金刚”是指： 所有的佛和菩萨都安住于金刚持的意义中，请示了意义，这是以一语赐予教诲。如此宣说：十方诸佛都聚集在巨大的宫殿中，如芝麻荚一般，以一个意念，以真如的意义，以一个声音来宣说。现在为了阐述续部的名称， “身语意乃三种，名为秘密”是指誓言和咒语等，完全转变为三种，这是文字的意义。秘密是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）三个字，这是总体的意义。秘密是三种智慧，自性显现，与风的坐骑相应，所以是隐秘的。秘密是智慧自性的身，这是究竟的阐述。为了阐述“汇集”之意，所以说“一切佛”，
English
"Remaining" means that the body, speech, and mind are truly joined and united into the nature of emptiness, like the sky. Please treat the Bodhisattvas equally and extensively, which is the meaning of uprightness. "Body, speech, and mind become Vajra" means to generate the body from the nature of mind. Like the mind and body, the three minds are combined with subtle realms, and the body is generated like the Sambhogakaya. Like the body and mind, there is nothing other than the nature of mind. Like the mind transforming into speech, whatever can be expressed in language is generated from the nature of mind. "Body, speech, and mind from Vajra, remain in Bodhicitta," means, O Bodhisattvas, please combine your body, speech, and mind with the luminosity of the nature of space, unite them, and generate yourselves as the great Vajradhara. To explain this meaning, "Then" was said. "Receiving the teachings with the crown of the head" means being satisfied, praying well, and abiding in Samadhi as instructed. To explain the meaning of the Bodhisattvas' request, "Then" and so on were said. "Meditate on your own mind as the Great Vajra" means: All the Buddhas and Bodhisattvas abide in the meaning of Vajradhara, and the meaning was requested. This is the teaching given in one word. It is said that all the Buddhas of the ten directions gather in the great palace, like a sesame pod, with one intention, with the meaning of Suchness, and speak with one voice. Now, to explain the name of the Tantra, "Body, speech, and mind are three aspects, called secret" refers to vows, mantras, etc., which are completely transformed into three types. This is the meaning of the letters. The secret is the three letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏), which is the general meaning. The secret is the three wisdoms, which manifest naturally and are associated with the mount of wind, so it is hidden. The secret is the body of the nature of wisdom, which is the ultimate explanation. To explain the meaning of "gathering," it is said, "All Buddhas."
Chinese
聚集。说是集合。所谓“聚集”，是指一切佛的集合，二者合一，即是“聚集”，这是字面意思。所谓“一切佛”，是指金刚持父尊和母尊，他们的金刚和莲花完全结合，就是聚集和集合，这是总的意义。所谓“一切佛”，是指方便和智慧，二者聚集并完全结合，就是聚集，这是隐秘的意义。所谓“一切佛”，是指世俗谛和胜义谛，这两者聚集和集合，就是无二智慧的自性，名为大金刚持，就是聚集，这是究竟的意义。如此宣说，如来、莲花和金刚三者，显现身语意，即是佛、莲花和金刚持合一，是智慧意义的秘密聚集。从三个字，变成大金刚持的身，明妃和金刚莲花聚集，就是总义的秘密聚集。具有三种风的乘骑，即是方便和智慧的自性，变成幻化五蕴的身，就是以隐秘的意义聚集秘密。二谛双运，成为无二，就是以究竟的意义聚集秘密。因此，这显示了续部的所有意义。续部的关联是，所有意义圆满，以吉祥的音声显示。总的来说，“第五、第九也是”，等等，如此宣说。第五品宣说了瑜伽的行持。第九品宣说了奇妙的粪便。所谓第十七品和第十三品，第十七品中，详细显示了誓言和守护。第十三品中，宣说了内心极度专注的业的集合。所谓佛，这些品显示了佛和菩萨们的大修行持。如此宣说，第五品是通过三种瑜伽行持，有戏论、无戏论、极无戏论三种，将行持纳入修持中，
English
Collection. It is said to be an assembly. As for "Collection," the collection of all Buddhas is the union of two into one, which is "Collection," this is the literal meaning. The so-called "all Buddhas" refers to Vajradhara father and mother, and the perfect union of their vajra and lotus is gathering and assembling, which is the general meaning. The so-called "all Buddhas" refers to means and wisdom, and the gathering and perfect union of the two is collection, which is the hidden meaning. The so-called "all Buddhas" refers to the conventional truth and the ultimate truth, and the gathering and assembling of these two is the nature of non-dual wisdom, called the Great Vajradhara, which is collection, this is the ultimate meaning. Thus it is said that the three of Tathagata, Lotus, and Vajra, appearing as body, speech, and mind, are the union of Buddha, Lotus, and Vajradhara, which is the secret collection of the meaning of wisdom. From the three letters, transforming into the body of the Great Vajradhara, the gathering of vidya and vajra lotus is called the secret collection of the general meaning. That which possesses the vehicle of the three winds is the nature of means and wisdom, transforming into the illusory body of the five aggregates, which is the secret collection with the hidden meaning. The union of the two truths, becoming non-dual, is called the secret collection with the ultimate meaning. Therefore, this shows all the meanings of the tantra. The connection of the tantra is that all meanings are complete, and it is shown with the auspicious sound. In general, "the fifth, the ninth also," etc., are spoken thus. The fifth chapter speaks of the practice of yoga. The ninth chapter speaks of the wonderful excrement. As for the seventeenth and thirteenth chapters, the seventeenth chapter shows in detail the vows and protections. In the thirteenth chapter, the collection of actions of extreme inner focus is spoken. The so-called Buddha, these chapters show the great practice of Buddhas and Bodhisattvas. Thus it is said that the fifth chapter is through the three yoga practices, the three of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, bringing the practice into cultivation,