Tibetan
དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱོར་བ་དེས། །བྱས་ཞེས་པ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གདོན་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དོ། །དོགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའོ། །སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེང་གེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་མི་བྱ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་བཞག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། ཀུན་དུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་ན་ཡང་རུང༌། མི་འགལ་ན་ཡང་རུང༌། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་ཞིང་ཟློས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་གོ་རིམས་བཏགས་ནས། གང་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཡིད་དེ་ལ། མན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་གསུམ། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་དམ་ཚིག་སྔོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་བསྟན་པ་དེ་ ༄། །རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ཅིང་སྲུང་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་བཟླས་བརྗོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་རང་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཐོགས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་པུའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་བསམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རེ་རེའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བཟླས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི། སོ་སོ་ཐ་དད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉེ་བར་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དག་གིས་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལྷའི་སྐུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གནས་ནས་བསྐྱོད་ནས་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟུང་དུ་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་ས་བོན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་མེད་གཟུང༌། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་མེད་པར་གཟུང་ཞིང་སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གོང་མ་བཞིན་དུ་འབྱིན་ཅིང་སྤྲོ་བའོ། །དུས་གསུམ་ས་བོན་དག་གིས་བཟླ། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཱཿནི་སྒྲ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་ནི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཚོལ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ བཟླས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟླས་པ་སྨྲ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྕེས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་རོ། །ངག་ཀུན་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །སྔགས་ནི་འབོད་པ་ཞེས་པ་ནི། ལྕེས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་སྐད་དུ་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བར་སྨྲ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ་བའོ། །རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐུགས་སོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབས་ནས། དབུ་རྒྱན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་སྤྱི་བོར་དབང་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོ་ལ་སྤྱི་བོར་ལྷ་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་མཆོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པའི། །རིག་པ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །བདག་བྱིན་བརླབ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབུ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་བས་བདག་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །པའི་དབུ་རྒྱན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དབུ
Chinese
以及具有从无造作和极无造作中产生的行为。蕴是指三十二天神。在圆满次第中结合，通过结合，所作是指确定为三种显现，即一切清净是指生起光明之意。为了显示奇妙的行为，舍弃一切怖畏。是指鬼神和天等魔障。无有疑惑是指恶趣等。狮子是指应当实践如狮子一般的行为，即通达一切法如幻，以大悲圆满利益众生。为了广为显示如狮子一般，即“于此无少许不可为”等。结合等持与非等持。是指从通达一切法如幻中，无有等持与非等持的分别，如疯子一般游走，故称为普行。此行又有二种，菩萨的行为，即使与世间相违，或不相违，以任何方式能圆满利益有情，以彼方式咒师们尽力行持。如来的行为，即导师们念诵和复诵真实之义，如珍宝一般的人们的行为，安立圆满次第，以非等持的结合而行持，即因此生即能完全转变自性。现在为了显示咒语的决定之义，以根与境。是指以眼等五根和色等五境的因缘，对于心和心所，以及无明的意，称为曼。扎是指救护之义。如是心和心所，以及无明三者，显现，显现增长，显现获得，智慧，方便，近获得，空性，极空性，大空性，如是于世俗中知晓，通达一切皆空为胜义谛之
English
And possessing conduct arising from non-fabrication and extreme non-fabrication. The aggregates refer to the thirty-two deities. In the completion stage, combining and through that combination, 'done' refers to being certain in the three appearances, that is, all purity refers to generating the meaning of luminosity. In order to show wonderful conduct, abandoning all fears. This refers to demons and gods and other obstacles. 'Without doubt' refers to the evil realms and so on. 'Lion' refers to the conduct that should be practiced like a lion, that is, realizing all dharmas as illusory and perfecting the benefit of beings with great compassion. In order to extensively show like a lion, that is, 'In this, there is nothing that cannot be done,' and so on. Combining equipoise and non-equipoise. This refers to, from realizing all dharmas as illusory, there is no distinction between equipoise and non-equipoise, wandering like a madman, therefore it is called universal conduct. This conduct also has two types, the conduct of a Bodhisattva, even if it contradicts the world, or does not contradict, in whatever way it can perfect the benefit of sentient beings, in that way the mantra practitioners exert themselves as much as possible. The conduct of the Tathagata, that is, the conduct of those teachers who recite and repeat the meaning of reality, like jewels, establishing the completion stage, practicing with the combination of non-equipoise, that is, in this life one can completely transform one's own nature. Now, in order to show the definitive meaning of mantra, 'by the faculties and the objects.' This refers to, due to the causes of the five faculties such as the eye and the five objects such as form, for the mind and mental factors, and the mind of ignorance, it is called 'man.' 'Tra' refers to the meaning of protecting. Thus, the mind and mental factors, and the three of ignorance, appearance, increasing appearance, obtaining appearance, wisdom, means, near attainment, emptiness, extreme emptiness, great emptiness, thus knowing in conventional truth, realizing all as empty as the ultimate truth.
Chinese
由于在适当的时候能够救护一百六十种自性之意，所以称为“咒”。为了阐释咒的行持，经中说：“从世间行中解脱出来。”意思是说，具备了那种行持，就能从各种各样的世间行中彻底解脱出来。那么，那又是什么呢？就是前面所说的守护誓言。也就是在之前的根本续第十七章中，关于天神、龙族、非天、罗刹、食肉鬼、空行母等等的誓言和戒律的阐述，瑜伽士们修行和守护这些，就叫做咒的行持。现在为了阐释念诵，所以说了“各自的自性”等等。所谓“各自”，指的是身、语、意、珍宝和无碍。自性指的是唯一金刚持的圆满。经中说：“以意念思其心要。”意思是说，要了知（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马：oṃ，汉语：嗡），（ཨཱཿ，梵文：आः，罗马：āḥ，汉语：啊），（ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马：hūṃ，汉语：吽）三者是进入、安住和生起的自性。经中说：“以密咒念诵的差别。”意思是说，每一位本尊的化身，也都有身、语、意三种差别。经中说：“念诵、开展和收摄。”意思是说，分别地开展，并且从自己身体的坛城中显现出来的行为。为了阐释双运，经中说：“诸佛种种金刚主，以智慧种子而摄持。”意思是说，这是在陈述化身佛的身相，从其所处的位置移动并开展，以蕴等等的自性来安立自身，并且在双运的阶段完全收摄，安住在禅定的心中。经中说：“菩提无我种子之，苦行者以无我执持。”意思是说，身语意三者没有实体，是无我的菩提，所谓苦行，指的是具有各自辨别的自性之智慧的特殊性，要执持、开展和明晰无我。经中说：“种种如是种种开展。”意思是说，以身语意的差别，如同前面一样，从自己身体的坛城中显现和开展。经中说：“以三时种子而念诵。”意思是说，身金刚的种子（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马：oṃ，汉语：嗡）是所取的对境和能取的对境。
English
Because it can protect the mind of one hundred and sixty natures at the appropriate time, it is called "Mantra." In order to explain the practice of mantra, it is said in the scriptures: "Liberated from worldly conduct." It means that possessing that kind of conduct can completely liberate one from all kinds of worldly conduct. So, what is that? It is the guarding of vows mentioned earlier. That is, in the seventeenth chapter of the root tantra, the explanation of the vows and precepts of gods, nagas, asuras, rakshasas, flesh-eaters, dakinis, etc., the yogis practice and guard these, which is called the practice of mantra. Now, in order to explain recitation, it is said "each own nature" and so on. The so-called "each" refers to body, speech, mind, treasure, and unobstructedness. Nature refers to the perfection of the only Vajradhara. It is said in the scriptures: "Think of its essence with the mind." It means that one should know that (ཨོཾ，梵文：ओ，罗马：oṃ，汉语：嗡), (ཨཱཿ，梵文：आः，罗马：āḥ，汉语：啊), (ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马：hūṃ，汉语：吽) are the nature of entering, abiding, and arising. It is said in the scriptures: "By the difference of secret mantra recitation." It means that the manifestation of each deity also has three differences: body, speech, and mind. It is said in the scriptures: "Recite, expand, and gather." It means to expand separately and to perform the act of manifesting from the mandala of one's own body. In order to explain union, it is said: "The lords of various Buddhas and Vajras are gathered by the seeds of wisdom." It means that this is describing the body of the manifested Buddha, moving and expanding from its position, establishing oneself with the nature of the aggregates, etc., and completely gathering in the state of union, abiding in the mind of samadhi. It is said in the scriptures: "The ascetic with the seed of bodhi without self grasps the selflessness." It means that the three of body, speech, and mind have no substance and are the bodhi of selflessness. The so-called ascetic refers to the particularity of the wisdom of the nature of each discernment, and one should hold, expand, and clarify selflessness. It is said in the scriptures: "Various kinds of suchness, various kinds of expansion." It means that with the difference of body, speech, and mind, one manifests and expands from the mandala of one's own body as before. It is said in the scriptures: "Recite with the seeds of the three times." It means that the seed of the body vajra (ཨོཾ，梵文：ओ，罗马：oṃ，汉语：嗡) is the object to be grasped and the object that grasps.
Chinese
無有而行持是身的念誦。語金剛的種子字ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）是聲音已把握和未把握顯現證悟。意金剛的種子字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）是意如見解般顯現證悟，尋求是意的念誦。如是宣說意的念誦後，現在為了顯示語的念誦，是名為宣說念誦。意思是說，於忿怒閻羅敵等，從誓言中驅逐等之時，自己以舌發聲而語，自己或他人聽聞。語一切念誦是指幻化等咒語的詞句。咒語是呼喚的意思是，以舌發聲而發出聲音。彼即是說催請。意思是說，催請自己的本尊壇城。為了顯示加持之義，如是意等加持。意思是說，身語意加持後，生起智慧薩埵，並且三摩地薩埵也應如是了知。如是以四手印加持後，為了顯示如何作頭飾，彼等頂上灌頂是指，於各個本尊，於頂上安立本尊。如是普遍供養。意思是說，供養灌頂之本尊後，祈請而灌頂。凡是金剛持，具有明覺之瑜伽，自我加持等亦如是。意思是說，對於壇城之本尊眾，如根本續第十五章所說，金剛持之頂上，由吉祥金剛薩埵灌頂。明覺眼母等各個，由遍照等灌頂。如是金剛部，由不動佛灌頂。如來部，由身金剛灌頂。蓮花部，由語金剛灌頂。寶生部，由寶生佛灌頂。事業部，由不空成就佛灌頂。因此，對於自我頭飾之加持，應如是了知。如是應知四受用。意思是說四手印。如是壇城 ༄། །的頭飾顯示後，現在是獨雄的頭