Tibetan
སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་སོ། །དྲག་སྤྱོད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དྲག་པོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་དྲུག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ལྷ་བསྐུལ་བཅུ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་དོན་རྫོགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས། བཅུ་ བཞི་པའི་སྒོ་ནས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདུན་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །ལྟས་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་སྔོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བདག་གི་དོན་གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པས་གྲོགས་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བསྙེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་གཞན་དོན་དུ་ལྷ་བསྐུལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདག་གི་དོན་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ངེས་བསྒྲུབས་པས་གཞན་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བདག་དོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ལེའུ་སོ་སོའི་འབྲེལ་བ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དེ་ལས་ནི་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང་འོག་ ༄། །ནས་འབྱུང་བའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལེའུ་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས། །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་དག །ཅེས་པ་ནི། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དུལ་དང་གདུལ་དཀའ་ཞི་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞུག་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི། །བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི། །ཞེས་པའི་བསྙེན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་བསྟན་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྲེལ་བ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་འབྲེལ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བཞི་ལས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཚེ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་དང་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་བཞི་སྟོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བས། རང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ལ་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པས་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
宣说了最极投入于真言之事业集合。猛厉行之后随顺，以及近修之准备。所谓者，第十章与第十四章中是猛厉行，而第十六章中是以方便与智慧之后随顺，所说彼等是为自身本尊近修之准备。如是宣说，若第六品为生起次第，与第二品圆满次第具足之瑜伽士未成就，则如第十品般劝请自身本尊，自身之义圆满后，为他者之义，以最极投入于真言之门，以十四品之门而作，如是宣说。第七品与第三品，十一品与十五品。所谓者，第七品中宣说了瑜伽之行持，三种戏论。第三品中宣说了完全清净与完全不清净之天瑜伽。第十一品中宣说了生起次第之真言身，与圆满次第之智慧身生起。第十五品中宣说了事业之集合，所有成就，梦之相兆，以及如幻之等持。所谓四种成就者，第十五品之事业集合，与第十一品之不共成就也。相兆者，显示第十五品之梦相与如幻之相，彼等是近修之准备。如是宣说，自身之义以第三品与第十一品中生起之次第二门而修，以第七品之瑜伽行持为友伴而令圆满，为他者之义则以第十五品之事业集合而修，如是宣说。总摄之义是近修之成就相兆生起，以近修而为他者之义投入劝请本尊，自身之义成为圆满，决定修成后，为他者之义而作坛城，为自身之义而修共同之成就，大手印最胜之成就者，以大修之门而修，所谓者，是各品之关联，以及续部之总摄义
English
It speaks of the collection of activities that are supremely devoted to mantra. Following violent conduct, and the preparation for near accomplishment. That is to say, chapters ten and fourteen are about violent conduct, while chapter sixteen speaks of following after skillful means and wisdom, and those are the preparations for near accomplishment of one's own deity. It will be taught thus: if the yogi who possesses the sixth chapter, the generation stage, and the second chapter, the completion stage, has not achieved success, then he should urge his own deity as in the tenth chapter. After completing his own purpose, for the sake of others, through the door of supreme devotion to mantra, he will act through the door of the fourteenth chapter, so it is taught. The seventh, the third, the eleventh, and the fifteenth. That is to say, in the seventh chapter, three elaborations of yogic conduct are taught. In the third chapter, the yoga of completely pure and completely impure deities is taught. In the eleventh chapter, it shows the generation of the mantra body of the generation stage and the wisdom body of the completion stage. In the fifteenth chapter, it speaks of the collection of activities, all accomplishments, dream omens, and samadhi like illusions. The so-called four accomplishments are the collection of activities of the fifteenth chapter and the uncommon accomplishments of the eleventh chapter. The omens show the dream omens and illusion-like omens of the fifteenth chapter, and those are the preparations for approach. It teaches thus: one's own purpose is accomplished through the two stages arising from the third and eleventh chapters, and with the yogic conduct of the seventh chapter as a companion, it is completed. For the sake of others, it is accomplished through the collection of activities of the fifteenth chapter, so it teaches. The meaning of the summary is that the omens of the accomplishments of approach arise, and through near accomplishment, one engages in urging the deity for the sake of others. Having completed one's own purpose, after definitely accomplishing it, one makes mandalas for the sake of others and accomplishes common accomplishments for one's own purpose. The supreme accomplishment of the great mudra is accomplished through the door of great practice. That is to say, it is the connection of the individual chapters and the summarized meaning of the tantric text.
Chinese
哦！第一品名为第十一品。名为“十”者，包含于未显现之中，是简要指示四种修法的品。从该品中，对于具有听闻资格者，授予作为言说者和所言说之自性的金刚持大尊的修法坛城之智慧灌顶，以正说和不了义的差别进行考察，并分别开示圆满次第的修法，应当了知这是对下面出现的十六品全部意义的简要概括指示。现在，为了清楚地开示那些品的意义如何，（说：）“如来的一切事业，摧伏利益行持者。”这指的是，从第四品“近修”品中，如来的一切以调伏和寂静的众生为利益的行持而进入佛陀的教法，而对于难以调伏的众生，则以摧伏的行持而令进入，因此，（说：）“调伏与难调，寂静之，众生之引入。”从第四品“修持”品中，开示了生起次第和圆满次第的金刚四行，因此，是为了成办共同的成就。（说：）“共同成就关联之，最为殊胜之论典也。”如是说。 “坛城行仪关联之。”这指的是，从四品“修法”品中，在修持坛城和成就之时，与智慧的行仪相关联，在坛城和阿阇黎的事业之时，与使弟子完全成熟相关联。（说：）“那也是上师以密咒道。”如是开示。“行仪善与”这指的是，开示四品“大修”品，通过灌顶，成为自己弟子的那个人，进入开示瑜伽行仪之善妙行仪的广阔行仪，以及大自在的佛陀和菩萨的行仪，以及奇妙和誓言和悭吝的行仪之门，从而使自心完全解脱，将会获得光明，如是开示。如是
English
O! The first chapter is called the eleventh chapter. The one called "ten" is included in the unmanifest, and it is the chapter that briefly indicates the four practices. From that chapter, for those who have the fortune to listen in the mandala of the practice of the Great Vajradhara, who is the nature of the speaker and what is spoken, the wisdom empowerment is given, and the differences between the definitive and the provisional meanings are examined, and the methods of the completion stage practice are shown separately, and it should be understood that this is a brief summary of the meaning of all sixteen chapters that will appear below. Now, in order to clearly show what the meaning of those chapters is like, (it says:) "The actions of all the Tathagatas, are those who subdue and benefit." This refers to the fact that from the fourth chapter, the "Close Practice" chapter, all the Tathagatas enter the Buddha's teachings through actions that benefit sentient beings who are tamed and pacified, while for sentient beings who are difficult to tame, they are made to enter through actions of subduing, therefore, (it says:) "Taming and difficult to tame, peaceful, the entry of sentient beings." From the fourth chapter, the "Practice" chapter, the four Vajra actions of the generation stage and the completion stage are shown, therefore, it is for accomplishing common attainments. (It says:) "The common attainment is related to, the most excellent treatise." Thus it is said. "The mandala conduct is related to." This refers to the fact that from the four chapters of the "Practice" chapter, at the time of practicing the mandala and the accomplishment, it is related to the conduct of wisdom, and at the time of the mandala and the activities of the Acharya, it is related to the complete maturation of the disciples. (It says:) "That is also the lama through the mantra path." Thus it shows. "Conduct good and" This refers to showing the four chapters of the "Great Practice" chapter, through empowerment, that person who has become one's own disciple, enters the gate of showing the vast conduct of the good conduct of the yoga conduct, as well as the conduct of the great and free Buddha and Bodhisattvas, as well as the wonderful and the vows and the miserly conduct, thereby completely liberating one's own mind, and will obtain luminosity, thus it shows. Like that