English
Generate the Bodhi mind. Body, speech, and mind are Vajra. Having placed, it means that the body, speech, and mind are truly combined and united into the nature of emptiness like the sky. To the Bodhisattvas, it is requested to be widely equal, which is the meaning of uprightness. Body, speech, and mind become Vajra. It means to generate the body by the nature of mind, like the mind and body, the three minds together with the subtle realms, like the Sambhogakaya, generate all bodies, like the body and mind, and there is nothing other than the mind itself, like the mind transforming into words, whatever is spoken in words, generate the mind in its nature. Body, speech, and mind from the Vajra. Having placed the Bodhi mind. It means that you, the Bodhi mind beings, your body, speech, and mind are bright like the nature of the sky, truly combined and united, please generate yourself as the great Vajradhara. To show this meaning, it says "After that" and so on. Receive the teachings on the crown of the head. It means after being pleased, pray well, and abide in Samadhi as instructed. Showing the meaning requested by the Bodhisattvas, it says "After that" and so on. Visualize your own mind as the great Vajra.
Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཚོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏེ། འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང༌། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ བར་གྱུར་བ་ནི། སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྔ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྦས་པའི་དོན་གྱིས་གསང་བ་འདུས་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི། དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་གྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར། །ལྔ་པ་དགུ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུད་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་བ་ནི་ལེའུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ལྔ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ནས། ལེའུ་དགུ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུ་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྲོས་པ་གསུམ་རྟོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་སྤྱོད་པས་བདག་གི་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནང་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་བཞི་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་ ༄། །རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཞི་པ་ནི་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྤྱིའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་བུམ་པ་དང༌། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གས་བཅུག་ལ། དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་དང་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །བཅུ་པ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཞི་བ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་
Chinese
是为了显示“是”这个词。所谓“一切佛”，是指聚集在一起的集合。所谓“一切佛的集合”是指二者合一，即是“聚集”，这是字面意思。所谓“一切佛”是指金刚持父尊和母尊，他们的金刚和莲花完全结合，就是聚集，是共同的含义。所谓“一切佛”是指方便和智慧，二者聚集并完全结合，就是聚集，是隐藏的含义。所谓“一切佛”是指世俗谛和胜义谛，二者聚集在一起，就是无二智慧的自性，被称为大金刚持，是聚集，是究竟的含义。如此宣说：如来、莲花和金刚三者，以身语意显现，即是佛、莲花和金刚持合一，是智慧意义的秘密聚集。从三个字，变成大金刚持的身相，明妃和金刚莲花聚集在一起，被称为共同意义的秘密聚集。具备三种风的乘骑，即是方便和智慧的自性，变成幻化五蕴之身，是以隐藏的意义秘密聚集。二谛双运，成为无二，是以究竟的意义秘密聚集。因此，这显示了续部的所有意义。续部的关联是，所有意义圆满，以吉祥的音声显示。总的来说，说了“第五、第九也是”等等。第五品讲述了瑜伽的行为。第九品讲述了奇妙的粪便。所谓“第十七品和第十三品”，第十七品是详细显示誓言和守护。第十三品讲述了内在极度投入的业的集合。所谓“佛”，这些品讲述了佛和菩萨们的大修行行为。如此宣说：第五品是瑜伽的三种行为，有戏论、无戏论和极度。
English
It is to show the word "is." The so-called "all Buddhas" refers to a gathering that is assembled together. The so-called "gathering of all Buddhas" means that the two become one, which is "gathering," which is the literal meaning. The so-called "all Buddhas" refers to Vajradhara father and mother, and their vajra and lotus are completely combined, which is gathering, which is the common meaning. The so-called "all Buddhas" refers to means and wisdom, and the two gather and completely combine, which is gathering, which is the hidden meaning. The so-called "all Buddhas" refers to the conventional truth and the ultimate truth, and the two gather together, which is the nature of non-dual wisdom, called the great Vajradhara, which is gathering, which is the ultimate meaning. Thus it is said: The three of Tathagata, Lotus, and Vajra, appearing as body, speech, and mind, are the same as the union of Buddha, Lotus, and Vajradhara, which is the secret gathering of the meaning of wisdom. From the three letters, it becomes the body of the great Vajradhara, and the consort and the vajra lotus gather together, which is called the secret gathering of the common meaning. Possessing the vehicle of the three kinds of winds, which is the nature of means and wisdom, becoming the body of the illusory five aggregates, is the secret gathering with the hidden meaning. The union of the two truths, becoming non-dual, is the secret gathering with the ultimate meaning. Therefore, this shows all the meanings of the tantra. The connection of the tantra is that all meanings are complete, and it is shown with auspicious sounds. In general, it is said, "The fifth, the ninth is also," and so on. The fifth chapter speaks of the practice of yoga. The ninth chapter speaks of the wonderful excrement. The so-called "seventeenth chapter and thirteenth chapter," the seventeenth chapter is to show in detail the vows and protections. The thirteenth chapter speaks of the collection of actions that are extremely devoted internally. The so-called "Buddha," these chapters speak of the great practice of the Buddhas and Bodhisattvas. Thus it is said: The fifth chapter is the three practices of yoga, with elaboration, without elaboration, and extremely.
Chinese
在无有三种戏论中，行持落入衰损之后，第九品的五种烦恼的殊妙行持得以造作，此显现之后，对于世间和出世间的一切行持，以第十七品的方式行持。如是菩提萨埵的行持通达瑜伽的三种戏论之后，以如来殊妙的行持和誓言及誓句行持，成办自利之后，为了他利而趋入内在最胜，从而第十三品的业之众得以行持，如是宣说。第四与十六，第八如是十二品。其中，第四品宣说了灌顶的坛城。第十六品则广说了第四品的彩粉坛城。 ༄。 详细地宣说了。其中，第四品是弟子的坛城，第十六品是成就的坛城。第八品宣说了秘密灌顶。第十二品宣说了大手印的圆满。阿阇黎共同的事业是，意思是，一切阿阇黎的一切事业是，绘制坛城之后，瓶灌顶，秘密和智慧智慧的灌顶。成就是誓句禁行，意思是，绘制坛城之后，以智慧禁行先行，以智慧禁行的手印之门成就两种成就。将要如此宣说，为了自利，绘制坛城之后，以智慧禁行的行持成办成就，为了他利，绘制坛城之后，以令弟子进入的仪轨令进入，并给予四种灌顶是修法，将要如此宣说。第六与第二，第十与第十四。其中，第六品宣说了身语意加持。第四品仅仅宣说了圆满次第。第十品为了显现所欲求的成就，宣说了策励内外自性之精华。第十四品则
English
When conduct falls into decline amidst the three non-elaborations, the wonderful conduct of the five afflictions of the ninth chapter is composed. When this manifests, all conduct, both worldly and beyond, is practiced through the seventeenth chapter. Thus, having realized the three elaborations of the conduct of a Bodhisattva's yoga, and having perfected one's own benefit through the wonderful conduct of the Tathagata, vows, and samaya conduct, one engages in the innermost excellence for the benefit of others, and thus the collection of actions of the thirteenth chapter will be practiced, as it is taught. The fourth and the sixteenth, the eighth as well as the twelfth. In this, the fourth chapter speaks of the mandala of empowerment. The sixteenth chapter elaborates on the colored powder mandala of the fourth chapter. ༄. It is extensively explained. Among these, the fourth is the mandala of the disciple, and the sixteenth is the mandala of accomplishment. The eighth chapter speaks of the secret empowerment. The twelfth chapter speaks of the complete perfection of the great mudra. The general activity of the teacher is, meaning that all the activities of all teachers are: drawing the mandala, and the vase empowerment, the secret and wisdom-gnosis empowerments. Accomplishment is the vow of asceticism, meaning that having drawn the mandala, with wisdom and asceticism preceding, the two kinds of accomplishments are achieved through the door of the mudra of wisdom and asceticism. It will be taught thus: for one's own benefit, having drawn the mandala, accomplishment is achieved through the conduct of wisdom and asceticism; for the benefit of others, having drawn the mandala, disciples are initiated through the ritual of initiation, and giving the four empowerments is practice, it will be taught thus. The sixth and the second, the tenth and the fourteenth. Among these, the sixth chapter speaks of the blessings of body, speech, and mind. The fourth chapter teaches only the completion stage. The tenth chapter, in order to manifest the desired accomplishment, speaks of urging the essence of the nature of inner and outer. The fourteenth chapter then