Tibetan
འདྲ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ལུས་ལ་བཀོད་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྡུལ་མེད་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྤྲུལ་པར་མཛད་པའོ། །བདག་ཉིད་དབུས་སུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རིག་སྔགས་བསྡུས་པའི་འཁོར་ལོ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་བྱས་ལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་ཅིང་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་མཛད་པའི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟན་པའི། ། ས་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ནི་བཙུན་མོར་ཡང་དག་བཤད། །དམ་ཆོས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་དབུས་སུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དེར་བདག་ཉིད་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇོག་པར་མཛད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དངོས་བྱས་ལ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་འོག་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བདག་ཉིད་དོན་དམ་པོའི་བདེན་པ་ལས་བཞེངས་ནས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་ཉིད་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བདེ་བ་མཆོག་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བཙུན་མོ་བཞི་དེ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྨྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐུལ་བའི་གླུ་དབྱངས་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒེག་ཅིང་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མོས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའོ། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཞེས་པ་ནི། བསྐུལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞེངས་ནས། དཔལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་ ༄། །བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་རོལ་པ་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུར་ལུས་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ། ནམ་མཁའི་གཏོས་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་ཡིས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་རེག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། དེས་རེག་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་རོ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དབང་བསྐུར་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད། །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ནས། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །ཞེས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། བཞི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབྲས་བུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཆུད་ཅིང་འཐོབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །རིག་པའང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མིང་གཞན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཆུད་པས་ཐབས་མང་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་བརྟན་པའི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ལྷ་མོའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅེ
Chinese
相似乃是真实义。如是，以幻化六种色身坛城，显示为欲之自在主。现在，因为此续以心为主，为了显示不动佛所摄坛城之事业，故以“从完全变化生四手印”来开示。将诸天女安置于身上，从完全变化中，在智慧之所，以四手印之坛城，四方形无尘垢之大誓言坛城加持，而作幻化。 “自身安住于中央”是指，彼金刚持大尊，安住于方才所说之大誓言坛城之中央。 “聚集一切具轮者”是指，摄集明咒之轮，再次融入菩提心金刚身中。 “一切皆作金刚体”是指，一切皆修菩提。 “一切皆作金刚体，一切皆修菩提”是指，菩提心即金刚，是正直之义。 所谓“四手印之坛城”，即是色蕴。以彼等所显示及安住之处，即是作为妃女之般若波罗蜜多。彼即是坛城，因为是生佛之因，故是生处。如《意旨授记续》中也说： “诸佛所显示，地变成十三，彼即是真实妃，名言为圣法བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga）。 ”此乃真实义。 “自身安住于中央”是指，于此无垢之大誓言中，自身安住，即是安立。 “聚集一切具轮者”是指，大誓言坛城光明炽盛。 “一切皆作金刚体，尔时修菩提”是指，从彼之后，在进入下述光明之后，薄伽梵金刚持大尊，乃一切种姓之自性。自身从胜义谛中起立，以轮回与涅槃一味之自性，将三界安立于大誓言坛城之中央，是为彼之义。 又是，于一切虚空之际，吉祥，金刚。
English
Similarity is the meaning of reality. Thus, by manifesting the six form mandalas, it is shown as the Lord of Desire. Now, because this tantra is mainly about the mind, in order to show the activity of the mandala gathered by Akshobhya, it is taught by "From the complete transformation arise the four mudras." Having placed the goddesses on the body, from the complete transformation, in that place of wisdom, the four-mudra mandala, the square, dust-free, great samaya mandala is blessed, and the manifestation is made. "The self abides in the center" means that the great Vajradhara abides in the center of the great samaya mandala just mentioned. "Gather all those with wheels" means that the wheel of vidyamantras, having been gathered, again enters the vajra body of bodhicitta. "Everything is made of vajra substance" means that everything is meditated upon as bodhi. "Everything is made of vajra substance, everything is meditated upon as bodhi" means that bodhicitta is vajra, which is the meaning of uprightness. The so-called "four-mudra mandala" is the skandha of form. That which is shown by them and the place where they dwell is the consort Prajnaparamita. That itself is the mandala, because it is the cause of generating Buddhas, it is the place of birth. As it is also said in the Intent Prophecy Tantra: "That which is shown by all the Buddhas, the earth becomes thirteen, that is truly explained as the consort, the sacred Dharma is called bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga)." This is the meaning of reality. "The self abides in the center" means that in this stainless great samaya, the self abides, which is to establish. "Gather all those with wheels" means that the great samaya mandala is radiant and blazing. "Everything is made of vajra substance, at that time meditate on bodhi" means that from then on, after entering the light mentioned below, the Bhagavan great Vajradhara, the nature of all lineages, having arisen from the ultimate truth, with the nature of samsara and nirvana being of one taste, the three realms are established in the center of the great samaya mandala, which is the meaning of that. Also, at the time of all space, glorious, vajra.
Chinese
诶，心勇士安住！这是最胜乐所说。如是，显示五方如来成为第六之自性后，彼乃因金刚持大尊之四妃，欲以信敬渴仰之心观视，故为显示以悲悯而语，以劝请之四歌者，言六合等，以娇媚悦耳之歌声，以眼等四者赞叹为先而作劝请。即如，有情界中安住之自在，汝乃金刚之心。等是也。天女劝请心要者，是说如是梵住四者之自性，及诸天女真实劝请也。三时金刚自性心者，是说劝请也。以昔愿力之势，起空性瑜伽后，是显示以极喜之乐受用贪欲，即是说，色等
English
E, the mind hero dwells perfectly! This is what the supreme bliss said. Thus, after showing that the five Tathagatas have become the nature of the sixth, it is because the four consorts of the great Vajradhara want to look with faith and longing, so it is to show that they speak with compassion. With the four songs of urging, the six unions, etc., with charming and pleasant songs, the four eyes, etc., praise as the first to urge. That is, the lord who dwells in the realm of sentient beings, you are the vajra heart. And so on. The goddess urges the essence, which is to say that the nature of the four Brahma abodes and the goddesses are truly urged. The mind of the three times vajra nature is said to be urged. By the power of past aspirations, after arising from the yoga of emptiness, it is shown to enjoy desire with the bliss of great joy, that is, form, etc.
Chinese
以甘露作灌顶。是金刚智慧之行，即以自身入定的乐受，作为所有众生入定之乐的拥有者。灌顶即是自己的相续。所谓“灌顶即是自己的相续”，是从金刚光芒作灌顶开始，成为所有如来的身语意作灌顶，成为名为“普贤，普贤”的未曾有之义。所谓“自己的相续”是四种，即以金刚之光作灌顶，成为普贤之果。真言之法将要分别。所谓“真言之法将要分别”，即从贪欲之行文字的集合中，证得并获得大金刚持，能清净贪欲等，并无所怀疑地显示。智慧亦是法印。所谓“智慧亦是法印”，即智慧之手印亦是别名，以名为法印来表示，或者智慧之手印本身，以完全清净而全部融入空性，故名为方便多。为了显示以三界众生灌顶而成为普贤之果的差别，所谓“转轮圣王六”即五部如来与大金刚持。顶髻是为了以部主作印。甘露坚固的安乐不变地存在。所谓“四受用”即眼等。所谓“金刚主”即五妙欲天女。所谓“禅定金刚”即以彼等天众自性的光芒，以对众生作灌顶的仪轨来成办。所谓“与智慧身俱”即智慧之手印。身语意之金刚。所谓“身语意之金刚”，即以贪欲之行，一切皆空且无二双运来成办，即是成办之义。现在为了显示大成办，所谓“如前所说之次第”即根本续第一品所说的次第。明妃之士金刚者。所谓“明妃之士金刚者”，即从生起上方之金刚持开始，生起与明妃之士我等无二之坛城。
English
Empowerment with nectar. It is the practice of Vajra wisdom, that is, taking the bliss of one's own absorption as the owner of the bliss of absorption of all sentient beings. Empowerment is one's own continuum. The so-called "empowerment is one's own continuum" starts from the empowerment of Vajra light, and becomes the empowerment of all Tathagatas' body, speech, and mind, and becomes the meaning of "Samantabhadra, Samantabhadra" that has never existed before. The so-called "one's own continuum" is four kinds, that is, the fruit of Samantabhadra is achieved by empowering with the light of Vajra. The Dharma of mantra will be distinguished. The so-called "Dharma of mantra will be distinguished" means that from the collection of letters of the practice of desire, the great Vajradhara is realized and obtained, which can purify desire and so on, and show it without doubt. Wisdom is also a Dharma seal. The so-called "wisdom is also a Dharma seal" means that the mudra of wisdom is also another name, which is expressed by the name of Dharma seal, or the mudra of wisdom itself, because it is completely pure and completely integrated into emptiness, so it is called many methods. In order to show the difference between the fruit of becoming Samantabhadra by empowering sentient beings in the three realms, the so-called "six Chakravartin kings" are the five Buddhas and the great Vajradhara. The crown is for sealing with the Lord of the family. The unchanging bliss of nectar is constantly present. The so-called "four enjoyments" are eyes and so on. The so-called "Vajra Lord" is the goddess of the five desires. The so-called "meditation Vajra" is to accomplish the ritual of empowering sentient beings with the light of the self-nature of those deities. The so-called "together with the wisdom body" is the mudra of wisdom. The Vajra of body, speech, and mind. The so-called "Vajra of body, speech, and mind" means that the practice of desire is used to accomplish the union of emptiness and non-duality, which is the meaning of accomplishment. Now, in order to show the great accomplishment, the so-called "the order mentioned before" is the order mentioned in the first chapter of the root tantra. The Vajra of the Vidyadhara. The so-called "Vajra of the Vidyadhara" means that from the generation of the Vajradhara above, the mandala is generated in the same way as the Vidyadhara and us.