English
It arises from the body of its own samaya, etc. Regarding "Buddha," etc., when combined with body, speech, and mind, it means: the body, etc., become one, therefore one should not prostrate. But because of need, there is no fault in prostrating with the body or speech, or both body and speech. If one prostrates with the mind and body or speech, the desired accomplishment will decline. In order to show those who are in the generation stage prostrating to others, in order to show those who have realized the completion stage, "thereafter," etc., were spoken. All Tathagatas are all sentient beings. Their bodies, the samaya of meditation such as vajra, are the aspect of the object of focus, that is, they arise from their own bodies, etc. Regarding "Samantavajra," etc., at all times, the mandala of body, speech, and mind of all sentient beings, that is, the collection of body, etc., wherein Vajrasattva, etc., is, is the union of the three meditative vajras. It means: by visualizing the indivisible nature of the three vajras, reciting mantras, that is, supremely focusing on the inner nature that delights in vajra recitation. One should meditate and practice on the object of meditation. What is such prostration? Therefore, "thereafter," etc., were spoken. The practice of all mantras is for those who are in the stage of union. Their vows and prohibitions all arise from their own bodies, etc. In short, it is because of being one. The realms of sentient beings are the collection of complete and incomplete sentient beings. "With meditative vajra" means with the meditation of the three vajras just mentioned. "Should be urged" means should be taught. The prostration of the three vajras is the prostration to the body, etc., of the Tathagatas, etc. Its excellence is extremely superior. Vajra is the perfect yogi. Because it arises from this, it is arising, up to the conduct of generating as the great Vajradhara itself. In order to show the prohibitions of those who have entered the four yogas such as approach during the time of practice.
Tibetan
དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བཤད་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ནམ་མཁའི་ ༄། །དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་གསུམ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་རྟག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། དེའི་མི་སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའོ། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་མཉམ་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མི་སྣང་བ་དམ་ཚིག་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དུས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཉིན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱང་དབྲོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་འདིས་བྱེད་ཅིང་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱ་ བའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་རྒྱན་དག་ལ་བསམ་གཏན་ཏེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཉམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནད་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ལུས་འདི་མི་ལུས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །སྤྱི་བོ་རྟག་ཏུ་དེས་འབབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་དེ་འཐུངས་ན། །རྒ་དང་འཆི་བ་རྣམ་པར་འཇིག །ཇི་ལྟར་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལས། །མི་ཡི་ཆུ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཉེ་བར་འཐུངས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་འཚོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང༌། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་བ་དེར་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །སྐུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་གསུང་ ༄། །རྡོ་རྗེར་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། མདོ་གདོན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་གསུང་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གདོན་པ་ནི་ཀློག་པའོ། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་སྤྱོན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་དང༌། དབྱངས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བ
Chinese
然后等词语已经说过了。亲近等词语的意思已经解释完毕。金刚解说一，是指通过境和根等。虚空的界限是无边无际的虚空。完全充满的意思是，正确地、普遍地进行思考。然后是对三时金刚等，要供养和侍奉三身。在三时中，也要观想三界之内的境和根的自性，被方便和智慧所遍及，直到这里。誓言非常稳固，是指没有开始的时间。这样，为了显示舍弃了证悟真如的凡俗之身，而执持不坏金刚身的方法，所以说了“然后”等。所谓一切金刚的隐没誓言，一切金刚是指共同的身语意，它的隐没是指进入光明。由此，因为与金刚身平等，所以是誓言。金刚界隐没誓言，这两个是从身等中产生的。在“四时”等中，“四时”是指四种空性。殊胜是指无上。每日是指恒常。应该行持是指应该修习。或者说，物质是指身体也应该夺取，是指应该接受。恒常是指应该进入一切时，意思是说，因为需要，也可以起身。誓言金刚圆满者，是指令如来欢喜的誓言。为了让证悟真如者为了利益有情而长久住世，为了显示不依赖外在精华，而让自身存在的仪轨，所以说了“然后”等。虚空的明觉是如来藏。因为执持和缘念它，所以是虚空明觉持明者，即瑜伽士。以它的平等来做，并使身体增长，所以是誓言。这个稳固的仪轨是从身等中产生的。以身语意等
English
Then, words like "then" have been mentioned. The meaning of words like "approach" has already been explained. "Vajra Explanation One" refers to the objects and faculties. The expanse of space is limitless space. "Completely filled" means to contemplate correctly and universally. Then, to the Vajras of the three times, one should offer and serve the three kayas. In the three times, one should also meditate that the nature of objects and faculties within the three realms is pervaded by skillful means and wisdom, up to this point. "The samaya is extremely constant" means it has no beginning time. Thus, in order to show the method of abandoning the ordinary body that realizes Suchness and holding the indestructible Vajra body, "then" and so on were spoken. "The samaya of all invisible Vajras" means that all Vajras are the common body, speech, and mind, and its invisibility is entering into luminosity. From this, because it is equal to the Vajra body, it is a samaya. The invisible Vajra realm samaya, these two are produced from the body and so on. In "four times" and so on, "four times" refers to the four emptinesses. "Supreme" means unsurpassed. "Daily" means constantly. "Should be practiced" means should be meditated. Or, "substance" means the body should also be taken, meaning should be accepted. "Constantly" means should enter into all times, meaning that because of need, one can also rise. "Samaya Vajra Completer" means the samaya that pleases the Tathagata. In order for those who realize Suchness to abide for a long time for the benefit of beings, and in order to show the ritual of maintaining one's own body without relying on external essence, "then" and so on were spoken. The knowledge of space is the Tathagatagarbha. Because it is held and focused upon, it is the Vidyadhara of Space, that is, the yogi. Because it is done with its equality and makes the body grow, it is a samaya. This stable ritual is produced from the body and so on. With body, speech, and mind, etc.
Chinese
为了使瑜伽士自己的身语意金刚安乐，应当观想头饰等为禅定，即观想为甘露。其利益是“金刚三”等，金刚三即是身。从其出生开始，平等行持并随行，故金刚三的誓言即是风等疾病。所有这些的愤怒和极度扰乱会使身体昏厥并被压制，这个身体就不是人身了。如世尊在般若经中所说：何者甘露自性中，头顶恒时由此降，瑜伽自在若饮之，衰老死亡皆摧毁。犹如莲茎之中间，引出人身之水液，如是就近饮用后，瑜伽士得大力滋养。以及根本续部中也说：舌抵上颚当安住，意念鼻尖不动摇，身触金刚细微处，心便安住于等持。因此，对于极度专注于内在自性的人们，已经展示了使之满足的仪轨。为了向极度专注于咒语的人们展示，说了“此后”等。所有最初的持咒者都是毗卢遮那佛等的念诵者，他们的誓言是从自身的身体等中提取的。在“身体”等中，在享用食物等时，应当加持身体为金刚持。 “外境金刚持”是指，对于享用食物之外的其他对境，应当加持为金刚持。“恒常金刚法”，是指，金刚法即是语
English
In order to keep the vajra of body, speech, and mind of the yogi himself in a state of well-being, one should contemplate the head ornaments as meditation, that is, contemplate them as nectar. The benefit of this is "Vajra Three," and so on, Vajra Three being the body. Since it starts from its birth and goes along equally and follows, therefore, the vows of the Vajra Three are the diseases such as wind. All of these, when angered and extremely disturbed, will cause the body to faint and be suppressed, and this body will not be a human body. As the Bhagavan said in the Prajna Sutra: "Whoever, in the nature of nectar, constantly descends from the crown of the head, if the yogi freely drinks it, old age and death will be completely destroyed. Just as from the stem of a lotus, human water is drawn, likewise, by drinking it closely, the yogi is nourished with great strength." And also in the Root Tantra: "The tongue should be applied to the palate, and the mind should be focused on the tip of the nose. When the body touches the subtle vajra, the mind will be placed in equanimity." Therefore, for those who are extremely devoted to the inner self, the ritual for satisfying them has been shown. In order to show those who are extremely devoted to mantras, "Then," and so on, were said. All the first mantra holders are reciters of Vairochana and so on, and their vows are extracted from their own body and so on. In "body," and so on, when enjoying food and so on, the body should be blessed as Vajradhara. "External Vajradhara" means that for objects other than enjoying food, one should bless them as Vajradhara. "Always Vajra Dharma" means that Vajra Dharma is speech.