Tibetan
དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བའོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་བཟའ་བ་དང་ཆང་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་གདུག་པ་རྣམས་རྒྱས་བཏབ་ལ་ཁྲག་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། གསད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། །དེ་བཤད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རང་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདུས་པ་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང༌། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །མཚན་མའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས། །དེ་འདིར་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྐྱོང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཚིག་གི་ལས་ལམ་ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་འཁྱལ་པར་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁམས་གསུམ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་གི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་ ༄། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེས་ཉམས་དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་བློ་གྲོས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་བཞིན་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ལྡན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདའ་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་མཛེས་དགའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་ལུས་སམ་ངག་གམ་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི། ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་སམ། ངག་གིས་ཕྱག་བྱས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་ ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་སྔགས་ཟློས་པས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་དགའ་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས། བསམ་གཏན་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞ་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་སོ། །བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དེའི་མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
Chinese
དཀར་མོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，那些的誓言是从自身等身中生出的。粪便等用真言加持后食用，以及酒，即混合后的酒等饮用，并给予那些，以金刚空行的结合。名为དཀར་མོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的结合。以处所的特征，即增长毒害并放血等的结合。应杀者，这是金刚空行母的誓言。如是，从梵天等至金刚空行母的究竟誓言已示。为了宣说那之间的结合，说了ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。这些梵天等是自性，即以自在，具有无始时，如器世间。普遍生起，具有大神通，于三界利益有情，且能调伏，以各种装束的形相和饰品而行事。因此，那些的全部誓言利益一切悉地，且为了获得，应由聚集者享用。སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，是极作，是近摄。于三界生起故为三界者，一切三界者即梵天等的有情。那些的金刚誓言是不违越而修持的金刚持的教言。随行那是进入，即显示那的等持也如是说。此处也说：无论任何外道，以相的差别而住者，不应在此轻蔑，是金刚萨埵的幻化。现在为了显示业之道的清净，说了དེ་ནས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。身体的悉地是身体的诸事业。那即誓言金刚，是从自身等身中生出的。身体的三种是杀生，不予而取，以及于他人之妻而行。金刚所生是光明。一切极作是无有顾虑地守护法与非法而
English
Dakkarmo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc., the vows of those are born from one's own body etc. After purifying excrement etc. with mantras and eating, and drinking alcohol, i.e., alcohol mixed with it, and giving it to those, by the union of Vajra Dakini. The so-called Dakkarmo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc. union. By the characteristics of the place, that is, by the union of increasing the harmful and drawing blood etc. What should be killed, this is the vow of Vajra Dakini. Thus, from Brahma etc. to the ultimate vow of Vajra Dakini has been shown. In order to show the union between the explanations, Ngowo Nyikyi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc. were said. These Brahmas etc. are by their own nature, that is, by their own power, having no beginning, like the vessel world. Universally arising, possessing great magical powers, benefiting sentient beings in the three realms, and being able to subdue, acting with various forms and ornaments. Therefore, all the vows of those benefit all siddhis, and in order to obtain them, they should be enjoyed by the assembly. Semchen Kunla (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc., is the extreme action, is the near gathering. Because it arises in the three realms, it is the three realms, all the three realms are the sentient beings of Brahma etc. The Vajra vows of those are the words of Vajradhara who practices without transgressing. Following that is entering, that is, the samadhi that shows that is also called that. Here it is also said: No matter what heretic, those who abide by the difference of signs, should not be despised here, they are the emanations of Vajrasattva. Now, in order to show the purification of the path of action, Then (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc. were said. The siddhi of the body is the actions of the body. That is the vow Vajra, which is born from one's own body etc. The three of the body are killing, taking what is not given, and going to another's wife. What is born from Vajra is light. All extreme actions are protecting the Dharma and non-Dharma without regard to
Chinese
受持。有情界者，乃三界之众生。佛身作者，谓作及生无畏金刚身，以无往善趣恶趣之因故。如是语之悉地者，乃语之事业。语之业道者，谓妄语、离间语、粗恶语及绮语之相。无余者，谓四种。三界无垢者，乃大金刚持。彼之坛城者，谓处所。其为何耶？谓光明，即三界无垢之坛城，当受持光明所清净之语道。其将成何耶？谓语之 悉地等已说。语之悉地之处者，乃语自在。彼之喜悦者，乃极悦意，此乃极难越之誓言。如是心之清净者，乃心之事业。意之金刚自性一切。谓贪心、害心及邪见之相之业三种，于彼害心者，乃于有情极嗔恨。贪心者，乃于他之财物极欲求。邪见者，谓无布施等，此三者乃意之业。执持金刚坚固者，乃趋入光明之智慧。修习者，乃各别观察而极进入。金刚不坏等者，乃作饶益而近摄，金刚不坏三具足。谓圆满次第之三摩地中安住者之誓言是，非余者，当不越而殷重作之誓言三者，此乃世尊普贤喜悦金刚萨埵如是宣说。今为作修法之咒师等殷重当作者，为显示彼义故，其后等已说。一切咒之金刚者，谓于咒极趋入者，彼等。
English
taking up. The realm of sentient beings refers to the beings of the three realms. The maker of the Buddha's body means making and generating the fearless Vajra body, because there is no cause to go to good or bad destinies. Similarly, the siddhi of speech refers to the activities of speech. The path of speech karma refers to the characteristics of lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. "Without exception" means four types. "The three realms without defilement" refers to the Great Vajradhara. "His mandala" refers to the place. What is it? It is luminosity, that is, the mandala of the three realms without defilement. One should take up the path of speech that is purified by luminosity. What will it become? It is said to be the siddhi of speech, etc. The place of the siddhi of speech is the Lord of Speech. His delight is extreme pleasure, and this is a vow that is extremely difficult to transgress. Similarly, the purification of mind refers to the activities of mind. "All the Vajra nature of mind" means the three types of karma characterized by covetousness, malice, and wrong views. Among them, malice is extreme hatred towards sentient beings. Covetousness is extreme desire for the wealth of others. Wrong view means saying there is no giving, etc. These three are the karmas of mind. "Holding the Vajra firmly" means the wisdom that inclines towards luminosity. Meditation means entering deeply while examining each separately. "The indestructible Vajra," etc., means to benefit and gather closely. "The indestructible Vajra with three qualities" means that this is the vow of those who abide in the samadhi of the completion stage, not of others. The three vows that should be made diligently without transgression are what the Bhagavan Samantabhadra Delightful Vajrasattva declared. Now, for the sake of showing what the mantra practitioners who are undertaking the practice should diligently do, "Then," etc., has been said. "The Vajra of all mantras" refers to those who are extremely inclined towards mantras, those.
Chinese
从其誓言之身等中产生。关于“佛”等，当与身语意相结合时，意为：身等成为一体，因此不应顶礼。但因需要，以身体或语言，或身语二者顶礼，则无过失。若以意及身体或语言顶礼，则现前欲求之成就将衰退。为了开示处于生起次第者对他人顶礼，为了开示证悟圆满次第者，故宣说了“此后”等。一切如来即是一切有情。彼等之身，金刚等的禅定誓言，是所缘之相，即从其自身等中产生。关于“普贤金刚”等，于一切时，一切有情之身语意坛城，即身等之集合，其中金刚萨埵等为何，即是禅定金刚三结合。意为：以观想金刚三者不分离之自性，念诵真言，即是极度专注于喜爱金刚念诵之内在自性。应修禅定，且应实践禅定之所缘。如是顶礼为何？故宣说了“此后”等。一切明咒之修持，是处于双运次第者。彼等之誓言与禁行，皆从其自身等中产生。总之，即是一体之故。有情界是指圆满与未圆满有情之集合。所谓“以禅定金刚”，即是以方才所说之金刚三之禅定。所谓“应劝请”，即是应教导。金刚三之顶礼，即是对如来等之身等顶礼。彼之殊胜，是极为超胜。金刚是圆满瑜伽士。因此生故，是生起，直至生起为大金刚持之行。为了在修持之时，开示进入亲近等四瑜伽者之禁行。