Tibetan
ས་པས་ཇི་ལྟར་སྨྲེ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ ༄། །སྣང་མཛད་དེ། དེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་སྤྱན་ཏེ། དགའ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྒེག་ཅིང་སྙན་པའི་སྣ་གླུའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྨྲེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་དབང་དུ་གྱུར་པ་བརྙེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་རོལ་པའོ། །དེའི་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པས་ན་དགའ་བ་ཡིད་འོང་ངོ༌། །དོན་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་འདོད་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དོན་ཆེན་འདོད་པས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས། བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་གསོན་ཞིང་འཚོ་བར་མཆིས་པར་བཞེད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཡབ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་པ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གཉེན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཡང་མཱ་མ་ཀཱིའི་བསྐུལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་འཕགས་མ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དགའ་བའི་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི། ཐ་མ་ལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པར་མཛད་པའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་རྗེས་སུ་ཕན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་དོན་དམ་ནི་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དགོངས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་དག་གི་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་ཞིང་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ནས་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་པ་འགགས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤྱོང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །འདོད་ ༄། །ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ན་ཕན་དོན་ཆེའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་གོ །ཡང་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པས་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་གོ །རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་མཉམ་ཉིད་རྗེས་བརྩེ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པས། བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་བསྟེན་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་དང༌། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་བསྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་སྲོག་རྩོལ་བས་གསོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བཞེངས་ནས། དཔལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་འཇིབ་པ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང་ཉེད་པ་དང་ཁྱུད་ལྡིང་དང༌། རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དང༌། གྲོང་གི་བྱ་བས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་གདུ་བུ་དང་འཁོར་གདུབ་དང༌། རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྟེ་འདོད་པའི་གདུགས་དང་རུས་སྦལ་དང་ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ། རྩ་སྦུབས་གསུམ་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་དགའ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཞུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛག་པས། ཆོས་འབྱུང་བའི་ནད་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་
Chinese
为了显示萨埵如何祈请，之后，所有如来的身语意之妃，说了诸如“薄伽梵，所有如来的主宰，大金刚持，以欢喜赞颂”等。所有如来是遍照者，其身语意之妃是眼，想要以欢喜入定而作赞颂，即以六合等娇媚悦耳的歌喉之音先导而劝请。在“有情界”等之中，“在有情界中”是指成为所有有情之自性。所谓“处之自在”是指获得了三界之法的王位。所谓“您”是指如在面前般观看而祈请。所谓“金刚心”是指获得了心自在。欢喜是享乐。因其悦意而生满足，故欢喜是悦意的。大义是极度的欢喜。因欲求并生起它，故大义是欲求，像这样以悦意欢喜的大义欲求而拥抱等，祈求救护我并作享乐。所谓“怙主”是指主宰，如果今天您想要我活着和存在，因成为生起所有有情的因，故是父亲，因做有情之利益和安乐，故以有情之友的至尊大者，请令我欢喜并作享乐。又为了显示嘛嘛格的劝请，说了“之后”等。所有如来的心是不动者，其妃是圣母嘛嘛格。金刚欲之欢喜供养之最胜是，进入了非末等之殊胜的极度欢喜，即以显示它的文字之词而作赞颂。所谓“金刚身您”是指具有不坏之身。所谓“语之法轮利益一切有情”，是指您是随顺利益有情而转语之法轮，故是那
English
In order to show how the Sattva pleads, then, the consorts of body, speech, and mind of all the Tathagatas, spoke such as "Bhagavan, lord of all the Tathagatas, great Vajradhara, praising with joy." All the Tathagatas are the Illuminators, their consorts of body, speech, and mind are the eyes, wanting to enter into samadhi with joy, they make praise, that is, they urge with the sound of coquettish and melodious singing voices such as the six harmonies as the prelude. In "sentient realm" etc., "in the sentient realm" means becoming the self-nature of all sentient beings. The so-called "Lord of the Place" means having obtained the kingship of the Dharma of the three realms. The so-called "You" means looking as if in front and pleading. The so-called "Vajra Mind" means having obtained the mastery of the mind. Joy is enjoyment. Because it is pleasing and generates satisfaction, joy is pleasing. Great meaning is extreme joy. Because it desires and generates it, great meaning is desire, like this, with the great meaning of pleasing joy, embracing etc., I pray for protection and make enjoyment. The so-called "Protector" means the master, if today you want me to live and exist, because it becomes the cause of arising all sentient beings, therefore it is the father, because it does the benefit and happiness of sentient beings, therefore with the supreme great one of the friend of sentient beings, please make me happy and make enjoyment. Also, in order to show the urging of Mamaki, it said "then" etc. The mind of all the Tathagatas is the immovable one, its consort is the holy mother Mamaki. The supreme offering of the joy of Vajra desire is, having entered into the special extreme joy that is not the end etc., that is, it is praised with the words of the letters that show it. The so-called "Vajra body you" means having an indestructible body. The so-called "Wheel of speech benefits all sentient beings" means that you are turning the wheel of speech in accordance with benefiting sentient beings, therefore it is that
Chinese
叫做语。 佛 为了菩提，为了究竟的利益而随之教导。 所谓佛，即是五蕴。 它们的意义是世俗谛。 菩提是胜义谛。 它的胜义是那二者真实结合所生的大乐之身，以利益众生的意念而善加教导，所以是随之教导利益。 所谓贪欲，是为了种种贪欲的行为。 誓言的贪著是行于贪欲的自性，意为祈请您令我欢喜。 从那之后等等，世间自在是无量光。 它的身语意金刚之眼是白衣母，她劝请大金刚持。 所谓“您是金刚语”，是说获得了语自在，利益所有众生界，心怀慈悲，是极度慈悲的自性。 因此，以四梵住净化世间，为了所有众生的需要，恒常，时时刻刻精进并进入。 使众生界一切皆善，获得善妙，所以是普贤，请您令我欢喜并享用，其他的已经说过了。 所有如来之身语意金刚是真实成就的。 他的妃子是圣救度母，大金刚持一百六十自性的行为止息，观看以智慧之眠使一切空寂而安住，从而进行劝请。 所谓“您是金刚欲”，是从真实成就之门而呼唤，从金刚与莲花平等结合所生的坛城诸尊，调伏以嗔恨行事等等的众生界，所以是金刚欲。 因为成为业部之主，所以是殊胜誓言。 以使行于贪欲的众生之贪欲得以清净之方便而赐予菩提，所以利益甚大。 因为是释迦族中最为殊胜者，所以是圆满佛陀。
English
It is called speech. Buddha For the sake of enlightenment, to teach the ultimate benefit accordingly. That is to say, Buddha is the five aggregates. Their meaning is the conventional truth. Enlightenment is the ultimate truth. Its ultimate meaning is the great bliss body arising from the true union of the two, and it is taught well with the intention of benefiting sentient beings, so it is teaching benefits accordingly. What is called desire is for the sake of various acts of desire. The attachment of vows is the nature of acting on desire, meaning please make me happy. From then on, etc., the lord of the world is Amitabha. Its body, speech, and mind vajra eyes are White Tara, who urges the great Vajradhara. What is called "You are the vajra speech" means that having attained the mastery of speech, it benefits all sentient beings and is compassionate, and is the nature of extreme compassion. Therefore, purify the world with the four immeasurables, constantly, at all times, strive and enter for the needs of all sentient beings. Since it makes all sentient beings good and attains goodness, it is Samantabhadra, please make me happy and enjoy, the others have been said. The body, speech, and mind vajras of all Tathagatas are truly accomplished. His consort is the Holy Tara, the actions of the great Vajradhara's one hundred and sixty natures cease, and looking at the emptiness of all things with the sleep of wisdom, she urges. What is called "You are the vajra desire" is calling from the gate of true accomplishment, from the mandala deities born from the equal union of vajra and lotus, subduing the sentient beings who act with hatred, etc., so it is the vajra desire. Because it has become the lord of the karma family, it is the supreme vow. It bestows enlightenment by means of purifying the desires of sentient beings who act in desire, so the benefit is great. Because it is the most supreme of the Shakya clan, it is the perfect Buddha.
Chinese
是事业的殊胜种姓。或者由于个别观察智的自性成办所有众生的利益，是圆满佛陀的殊胜种姓。虽然是远离自他分别的对境，但对众生以慈悲心普皆平等慈爱。如是具有殊胜功德，成为众多功德珍宝之藏，请您欢喜并承侍我，因为能生起贪欲和离贪欲和贪欲之间的状态，以及光明智慧，这样赞叹自己。怙主如果今天您想让我活下去，意思是说，以清净贪嗔痴的方法，努力成办金刚萨埵的寿命，请让我活下去。如是梵天四住的自性天女们真实劝请，以及往昔愿力之流的力量，从空性瑜伽中起立后，为了显示以吉祥极喜的安乐受用贪欲，拥抱和亲吻和吮吸和拍手和用牙齿和指甲掐和揉捏和拥抱旋转和极度伸展和乡村的行为，即珍珠项链和手镯和指环和脚镯的声音以及境和根，金刚和莲花平等结合，以智慧和方便等性入定，阿哩（ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马转写：āli，字面意思：阿哩）和嘎哩（ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马转写：kāli，字面意思：嘎哩），即欲望的伞和乌龟和圆满的月亮，三脉以三指摇动，以极度催动的欢喜幻化之声，体验殊胜欢喜的安乐，从头顶开始，蕴和界和处的自性，如无垢的雨水般融化，滴落成菩提心之自性，如实安住在法生之处，由此清净受用贪欲等之有情，取出坛城的轮，再次融入光明，成为无分别之自性。为了显示此义，此后薄伽梵
English
It is the supreme lineage of activity. Or, since the very nature of discriminating wisdom accomplishes the benefit of all beings, it is the supreme lineage of the complete Buddha. Although it is devoid of the object of distinguishing between self and others, it is universally equal and loving to sentient beings with compassion. Thus, possessing excellent qualities and becoming a treasure of many precious qualities, please be pleased and serve me, because it can generate desire and the state between non-desire and desire, as well as luminous wisdom, thus praising oneself. Lord, if you want me to live today, it means that by the method of purifying attachment, hatred, and ignorance, strive to accomplish the life of Vajrasattva, please let me live. Thus, the goddesses of the nature of the four abodes of Brahma truly urged, and by the power of the stream of past aspirations, having arisen from the yoga of emptiness, in order to show the enjoyment of desire with the bliss of auspicious great joy, embracing and kissing and sucking and clapping and pinching with teeth and nails and kneading and embracing and rotating and stretching extremely and the actions of the village, that is, the sound of pearl necklaces and bracelets and rings and anklets, as well as objects and faculties, vajra and lotus equally united, entering into equanimity with wisdom and means, Āli (ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马转写：āli，literal meaning: Āli) and Kāli (ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马转写：kāli，literal meaning: Kāli), that is, the umbrella of desire and the turtle and the full moon, the three channels are shaken with three fingers, with the sound of the joyful illusion of extreme urging, experiencing the bliss of supreme joy, starting from the crown of the head, the nature of aggregates and elements and sources, melting like a stream of immaculate rain, dripping into the nature of bodhicitta, truly abiding in the place of dharma origin, thereby purifying sentient beings who enjoy desire and so on, extracting the wheel of the mandala, again merging into luminosity, becoming the nature of non-discrimination. In order to show this meaning, thereafter, the Bhagavan.