Tibetan
་མཆོག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པའི་ཡང་ཕན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པ་སྟེ། དད་ཅིང་མཛེས་པར་གནས་པའོ། །འདི་ཡིས་སྣང་བར་འགྱུར་བའམ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་བསྣུན་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་མེ་སྟག་མང་པོ་འཁྲིགས་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་བསྒོམས་ནས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བསམས་པ་ནི་ཆུ་གནོན་པ་སྟེ། ཆར་གནོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ན། རླུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རླུང་ནི་རླུང་གི་ཚོགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐོག་འབབ་པ་དང༌། རྡོ་ཆར་འབབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཆུ་དང་སྤྲུལ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའམ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དག་གལ་ཏེ་བག་མེད་པས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆེ་བ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཅིངས་ཤིང་བདག་གིར་བྱས་ནས་སོ། །གདུག་པ་ནི་བགེགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་གི་ལག་གནས་པའི་མཚོན་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ རང་གི་སྡེ་བའི་སྔགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གང་ཞིག་སྤྲུལ་བར་གྱུར་ཅིང་སྦྱོར་བའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་འཇིགས་བར་འགྱུར་ཞིང་བརྩམས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་བའི་སྔགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་འདིས་སྐྲག་པར་བྱས་ཤིང༌། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་ནི་གདུག་པའི་སྔགས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་འཕྲོག་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་དེས་དབུས་སུ་སྟེ། གདན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་སྟན་ལ། གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཤེས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །གནས་བཞི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བུད་མེད་དེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བུད་མེད་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ། རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་གཞག་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས། པདྨོ་ ༄། །རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་ཤིང་བྱེ་བར་བྱས་ནས། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཕབ་ཅིང་བསྲེས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ
Chinese
殊胜，即具有特殊的身、语、意之自性者。一切有情，即殊胜、中等、下等者，由于能真实地利益所有这些有情，故欲利益一切有情，以虔诚和美好而安住。所谓“以此而显现”等，意为：以此结合而击打，则会极度显现，或者会死亡，对此是确定无疑的。所谓“事业金刚”等，安住于甘露火供之三摩地中，观想各种黄色金刚极度燃烧，大而明显地安住于所希望的方向。并且，在其中心，观想众多火星密集，如劫末之火般散开的中心，金刚杵尖端朝上。然后，以其光芒之集合，观想所有雨水之流的集合都凝固，这是压制水，是对压制雨水最为殊胜和卓越的。所谓“坛城”等，当请问金刚界大坛城等上师时，风等，即风的集合。等等的词语也包括冰雹降落、石雨降落，以及坛城之下出现水和化身等等。如是，风等障碍，若由他人极度施加或损害，由时节所生，若因不谨慎而生起，彼时，有所谓“牙印”的手印，牙齿即诺布杰（藏文音译）等龙族。为了断除这些而作的手印即牙印，束缚并占为己有之后。恶毒即障碍，这些的敌人是马头明王，忆念彼即以意念观想，以自己手中所持的武器遣除障碍。佛是自己的部族的咒师们。菩萨是其他的部族，那些也无论出现任何幻化和结合的障碍之类，仅仅是见到，即仅仅是见到手印就会停止，并且会隐没。所谓“如果不是这样”，意为：如果不是自性如此，就会恐惧。
English
Supreme, that is, possessing the self-nature of a special body, speech, and mind. All sentient beings, that is, the supreme, the middling, and the inferior, because it truly benefits all these sentient beings without exception, therefore desiring to benefit all sentient beings, abiding with devotion and beauty. The phrase "by this it will appear" means: if struck by this combination, it will either appear extremely or it will die; there is no doubt about this. The phrase "Karma Vajra" and so on, abiding in the samadhi of the nectar homa, one should contemplate various yellow vajras blazing greatly, large and manifestly abiding in the desired direction. And in its center, one should contemplate many sparks densely packed, like the fire of the end of an eon, in the center of which the vajra tip faces upwards. Then, with the collection of its rays, one should contemplate that all the collections of streams of rain are frozen, which is suppressing water, and is supremely excellent at suppressing rain. The phrase "mandala" and so on, when asking the teacher about the great mandala of the Vajra Realm and so on, wind and so on, that is, the collection of wind. The word "etc." also includes hail falling, stone rain falling, and water and emanations appearing under the mandala, and so on. Thus, if obstacles such as wind are greatly inflicted or harmed by others, arising from the seasons, if they arise due to carelessness, then there is the hand gesture called "tooth mark," the teeth being the Nagas such as Norgye (transliteration). The hand gesture made to cut these off is the tooth mark, after binding and possessing it. Malice is obstacles, the enemy of these is Hayagriva, and remembering him is to contemplate with the mind, and to repel the obstacles with the weapon held in one's hand. Buddhas are the mantra practitioners of one's own clan. Bodhisattvas are other clans, and if any kind of obstacle of transformation and combination arises from them, merely seeing it, that is, merely seeing the hand gesture, it will stop and disappear. The phrase "if it is done otherwise" means: if it is not naturally so, then there will be fear.
Chinese
བྱས་པ་དང་བརྩམས་པའི་ལས་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་བའི་སྔགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་འདིས་སྐྲག་པར་བྱས་ཤིང༌། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་ནི་གདུག་པའི་སྔགས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་འཕྲོག་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕཊ་（ཕཊ，फट्，phaṭ，怕特）ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་དེས་དབུས་སུ་སྟེ། གདན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་སྟན་ལ། གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཤེས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །གནས་བཞི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བུད་མེད་དེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བུད་མེད་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ། རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་གཞག་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས། པདྨོ་ ༄། །རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་ཤིང་བྱེ་བར་བྱས་ནས། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཧཱུཾ་（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཕབ་ཅིང་བསྲེས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ
English
If actions are done and initiated, they will not be successful. Regarding the term "Buddha" and so on, those who are mantra practitioners of one's own and others' groups, and also other wicked beings, ordinary sentient beings are frightened by this magical display of mantras, and if a threatening gesture is made, they will surely die. This explanation below concerning fierce actions is that all mantras are all the Tathagatas, and that is their secret. The essence is the fierce mantra that seizes the life of so-and-so. What is it? It is called Phat (ཕཊ，फट्，phaṭ，fear), and Phat means to kill. Now, in order to reveal the very nature of the great reality of the five secrets, it is said, "Wisdom being," and so on. The being generated by the order of wisdom is the wisdom being. Its application is to focus in an instant. By that method, in the center, on the seat that is in the center of the four types of seats, one should thoroughly contemplate the form, the body of the great Vajradhara. "By knowing the mantra" means by knowing the reality of the five. "In the four places" means in the places such as the eyes, four women who have been well-trained in mantras and mudras are fully regarded as objects of the eyes and so on, and should always be kept, day and night. How so? "All ornaments are fully complete, marked by all signs." This means possessing the characteristics of women as described. Then, "Having fully expanded the lotus," means having expanded and opened the lotus of one's own heart and the lotus of the door. This mantra of the wheel, Hum (ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，seed syllable Hum), which is the nature of the five, should be contemplated and known. One should strive to know that it is only mind. The five rays of light, and so on, "The application of the Vajra holder" means the great Vajradhara who abides as the object. The five rays of light are the eyes and so on, and their light holds the three aspects of the object. To make it blaze thoroughly means to contemplate and train to make it thoroughly clear. Having trained in this way, if one pours and mixes the nature of the object, the Vajra holder, into one's own body and so on, it is enlightenment, the ultimate bliss.