Tibetan
བ་ནི་ཕྱིའོ། །ནད་གཞི་རྣམས་དང་ཁམས་དང་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ནད་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་གེའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ནད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ནད་དེ། དེ་བསྐུལ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་གང་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བས་དད་པས་ཏེ། མོས་པས་བསྟེན་ན་དེས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནད་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་ཁྱི་ལས་བྱུང་བའང་དུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱི་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནད་རང་གི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ལ་གནས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་པ་སྟེ། བྱུང་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་པར་བརྟག་ ༄། །ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པར་བསྒོམས་པ། དེ་འཕངས་པས་ལུས་དང་ངག་སེམས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་པ་དང༌། གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནད་པ་དེ་ལ། བྱིན་བརླབས་གོ་འཕང་དམ་པ་དག །ཅེས་བྱ་གནད་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ། སྤྱན་གདངས་ནས་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཅིང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པས་འོག་ནས་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རང་ལུས་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི། སྤྱན་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཚར་གཅད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བློ་ལྡན་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ནད་པ་ལའོ། །ཁྲོས་པས་ནི་སྡང་བས་བསྐྱོད་པས་ཏེ་དེ་དག་གི །འཆི་བར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདིས་ནི། ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའམ་སྟེ། ལས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་ཤེས་པ་དེ་ཉི་མ་བདུན་ གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟློས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟློས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཟློས་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ནད་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཏེ། ནད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཆོ་གས་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དོ། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཤད་ནས། ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱོ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འོད་པོ་ཆེ་ནི་གཙོ་བོའོ། །འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྩོལ་པས་ན་འདོད་དང་ཐར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་གསུང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི
Chinese
外是外。疾病等和体液、排泄物及饮食的不调和之因所生的是内。内外之病，其治疗是成为对治。其义如金刚般不可分，且成为精华的咒语的字句，即以名为“ཛི་ན་ཛི་ཀ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等三者。于“疾病的”等中，疾病的金刚是难以治疗的疾病。所谓“以其催动”，是以将其驱除之意。所谓“文字的语句是随所欲”，即从此等中，随所欲且极喜咒语的语句，以信心，若以虔诚依止，则由此会获得功德，即会获得果，与此相同，与此相顺之形相是观修并思维本尊之身。如何呢？所谓“誓言如猴”，即疾病如猴，或者也从狗所生。所谓“狗”，即如狗。如是具形之病，从其自身之身语意而住，即是说，完全依赖于身语意，所谓“于生起诸处而分别思”，即是说，于所要成办之身而生起，分别观察
English
External is external. Diseases, etc., and what arises from the causes of disharmony of humors, excretions, and food are internal. The cure for these external and internal diseases is to become the antidote. Its meaning is like a vajra, indivisible, and the words of the mantra that have become the essence, namely, with the three beginning with "dzina dzika." Among "of disease," etc., the vajra of disease is a disease that is difficult to cure. "By urging it on" means with the intention of expelling it. "The words of the letters are whatever is desired," which means that from these, whatever words of the mantra are desired and greatly rejoiced in, with faith, if relied upon with devotion, then by this, merit will be obtained, that is, the fruit will be obtained, like that, the form that is in accordance with it is to contemplate and think of the body of the deity. How is it? "The samaya is like a monkey," that is, the disease is like a monkey, or it may also arise from a dog. "Dog" means like a dog. Such a disease with form, from its own body, speech, and mind, that is, completely dependent on body, speech, and mind, "think separately in the places of arising," that is, arising from the body to be accomplished, examine separately
Chinese
如同所见显现的不动云，以及无量光云安住，如此行持便能从疾病中解脱。为了显示安住于圆满次第者断除疾病，故宣说了“十方”等。所谓“一切佛”即是色蕴等的自性。具慧者，即具有自己的识者。菩萨们，即眼等。于彼，即对于病人。因忿怒，即因嗔恨所动，即那些的。令死亡者是殊胜的。所谓“是殊胜的”即是应作为进入光明之自性。以彼等禅定之结合。所谓“以彼等禅定之结合”即是，以专注光明之此，无论何种疾病，从业所生，或从业所生而著称并知晓者，将于七日内坏灭。再次重复，即以金刚念诵随念亦将彻底坏灭。彼之解说为“以一百零八”，即连同百位的八百，于四个坛城中念诵九百遍，即念诵一百零八遍，以彼之结合亦将坏灭疾病。或者以我之明咒王。即以加持于我之结合，金刚禅定，即坏灭疾病之禅定。所谓“以仪轨思维”即是应忆念彼之仪轨。所谓“此是”即是刚刚所说的一切仪轨。所谓“一切疾病之”即是内外之。“誓言”是金刚萨埵所说。“极难超越”即是不可超越的。如是宣说了业之集合后，现在于如幻之三摩地中入定，为了开示进入修持大手印者所欲之梦境，故宣说了“其后国王”等。智慧之摇动即是毗卢遮那佛等。彼等之中，光明广大者是主要的。因欲给予解脱，故是欲与解脱。所谓“金刚法”即是大金刚持，彼以如此之语宣说了。“诸法如梦”即是，实有之
English
The immovable clouds that appear as seen, and the immeasurable light clouds abide, by doing so, one will be liberated from illness. In order to show the eradication of diseases for those who abide in the completion stage, "ten directions" and so on are spoken. The so-called "all Buddhas" are the nature of the aggregates of form and so on. The wise are those who possess their own consciousness. The Bodhisattvas are the eyes and so on. To that, it is to the sick person. Because of anger, it is moved by hatred, that is those. Causing death is supreme. The so-called "is supreme" is to be made as the nature of entering into light. With the combination of those meditations. The so-called "with the combination of those meditations" is, with this focus on light, whatever kind of disease, born from karma, or known and known to be born from karma, will be destroyed within seven days. Repeating again, that is, by remembering with the Vajra recitation, it will also be completely destroyed. Its explanation is "with one hundred and eight," that is, eight hundred with hundreds, reciting nine hundred times in four mandalas, that is, reciting one hundred and eight times, with that combination, diseases will also be destroyed. Or with my mantra king. That is, with the combination of blessing me, Vajra meditation, that is, the meditation that destroys diseases. The so-called "thinking with rituals" is to remember its rituals. The so-called "this is" is all the rituals just mentioned. The so-called "of all diseases" is internal and external. "Vow" is what Vajrasattva said. "Extremely difficult to surpass" is not to be surpassed. Having explained the collection of karma in this way, now entering into samadhi in the illusory samadhi, in order to show the desired dreams of those who enter into the practice of Mahamudra, "then the king" and so on are spoken. The shaking of wisdom is Vairochana Buddha and so on. Among them, the one with great light is the main one. Because of wanting to give liberation, it is desire and liberation. The so-called "Vajra Dharma" is the Great Vajradhara, who spoke in such words. "All dharmas are like dreams" is, the real
Tibetan
་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པ་ནི་རྙོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁྲུལ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁོར་བའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་ནས། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཤེས་ ༄། །སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བསླབས་ན་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སྣང་ཞིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པར་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ནི་བཟང་པོར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བ་དང༌། བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ཏེ་རང་གི་ལུས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པར་མཐོང་ནས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི
Chinese
所有法都如梦一般。 “本体未生”的意思是，因为没有产生的原因。 “自性清净的真如”中，自性是光明。 由此清净是指远离各种垢染。 什么是真如天神的身体呢？那就是本体清净的真如。 “颠倒的金刚彻底宣说”中，颠倒是心识的流转。 它的金刚是寂静，通过梦的比喻，了知一切法都与梦相同，从而了知常断的颠倒。 ༄。 如此理解。 “禅定”等等，对于禅定和念诵经常精进的两种修行者来说，如果经常不断地修习就能见到。 佛陀是内心专注于自性。 菩萨们是专注于咒语。 “显现为两种差别”的意思是，通过有相和无相两种差别，梦境显现并且能够见到。 其中，对于两种修行者，下面所说的是：这是显示大果的梦，所以是伟大的梦。 因为它不会欺骗，所以是誓言的处所。 菩提智慧之王是光明，进入其中就能见到自性。 圆满佛陀的光明是美好的，能见到智慧之身。 在百道中，瑜伽士获得佛陀的圆满受用身。 如果他迅速见到自性，那么不久就能现证。 “大心众生三界者”，意思是，梵天和帝释天等具有大威力者，对修行者进行供养，修行者能见到自性，并且变得像大智慧，即伟大的金刚持一样。 见到形，即自己的身体，并且见到佛陀和殊胜菩萨的形等对境，他们恒常必定进行供养。 不久，修行者就能现证大手印的成就，直到这里。 金刚萨埵的
English
All dharmas are like dreams. "The essence is unborn" means that there is no cause for arising. In "The Suchness of self-nature purity," self-nature is luminosity. Purity thereby means being free from all defilements. What is the body of the Suchness deity? That is the Suchness of essence purity. In "The Vajra of delusion is thoroughly proclaimed," delusion is the revolving of the mind. Its vajra is pacification. Through the example of dreams, knowing that all dharmas are the same as dreams, thereby knowing the delusion of permanence and annihilation. ༄. Thus understand. "Meditation" and so on, for the two practitioners who are constantly diligent in meditation and recitation, if they constantly and continuously practice, they will see. The Buddha is the one who inwardly focuses on self-nature. Bodhisattvas are those who focus on mantras. "Appearing as two distinctions" means that through the two distinctions of having signs and being without signs, dreams appear and can be seen. Among them, for the two practitioners, what is said below is: This is a dream that shows great results, so it is a great dream. Because it does not deceive, it is the place of vows. The supreme Bodhi wisdom is luminosity, and entering into it one can see self-nature. The light of the perfect Buddha is beautiful, and one can see the body of wisdom. In the hundred paths, the yogi obtains the perfect enjoyment body of the Buddha. If he quickly sees self-nature, then he will soon realize it directly. "Great sentient beings, the three realms," means that Brahma and Indra, etc., who have great power, make offerings to the practitioner, and the practitioner can see self-nature and become like great wisdom, that is, the great Vajradhara. Seeing form, that is, one's own body, and seeing the objects such as the forms of the Buddha and the special Bodhisattvas, they constantly and certainly make offerings. Soon, the practitioner will directly realize the accomplishment of Mahamudra, up to here. Vajrasattva's