Tibetan
་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའང་རྗེས་སུ་བལྟར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁའ་སྟེང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་གསུངས་ནས། དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ཏེ། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དག་གིས་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་བལྟར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་གང་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྩིག་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡུགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ན། རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས། ཐ་དད་མེད་པའི་མ
Chinese
因为那是它的自性。包含一切实际上也是遍及于存在的诸法。安住于它们的自性也是无可观察的。因为这二者于我存在，这种显现的慢心于此也没有。因此，虚空之上既包含一切法，也不认为可以观察一切，如是说。如是说了譬喻之后，为了显示与此完全结合，说了“如是”等。如虚空不与任何法相应，不相应也不是不相应，同样，也应当观察与梦以及梦之果的相应与不相应。如虚空包含一切法，也不认为可以观察一切，同样，为了显示梦及其果也与之相同，说了应当随顺如梦以及从梦之誓言中生起。为了显示其清净，说了“薄伽梵”等。如虚空不可思议且不可见，同样，梦的自性也与之相同。不可思议是说眼等诸根不能作为对境。无有阻碍是说对于墙壁等没有触碍。如是，如果能完全了解蕴等一切法，更何况梦与梦之果呢？为了再次显示，说了“薄伽梵”等。身语意是有情世间。一切法是器世间。金刚安住的誓言是语言的全部自性。随顺一切是说周遍一切无边无际的世间界。自性唯一是说应当了知体性唯一。所谓“如此”是说是什么样的。心的自性是心的本性。所谓身语意的界是什么，就是一切法，它与虚空界，这二者是无二且不可分的，因此，没有差别的
English
Because that is its very nature. Including everything is actually pervasive to all existing dharmas as well. Abiding in their very nature is also unobservable. Because these two exist in me, this manifest pride is also not present here. Therefore, the sky above both includes all dharmas and does not think that it can observe everything, thus it is said. Having spoken of the analogy in this way, in order to show the complete union with it, "Thus" and so on were spoken. Just as the sky does not correspond to any dharma, and not corresponding is also not not corresponding, similarly, one should also observe the correspondence and non-correspondence with dreams and the fruits of dreams. Just as the sky includes all dharmas and does not think that it can observe everything, similarly, in order to show that dreams and their fruits are also the same as it, it is said that one should follow such as dreams and what arises from the vows of dreams. In order to show its purity, "Bhagavan" and so on were spoken. Just as the sky is inconceivable and invisible, similarly, the very nature of dreams is also the same as it. Inconceivable means that the senses such as the eyes cannot be made into objects. Unobstructed means that there is no touching against walls and so on. Thus, if all dharmas such as the aggregates can be completely understood, what need is there to mention dreams and the fruits of dreams? In order to show again, "Bhagavan" and so on were spoken. Body, speech, and mind are the sentient world. All dharmas are the container world. The vow of Vajra abiding is the entire nature of language. Following everything means pervading all limitless and boundless realms of the world. Self-nature being one means that one should know the essence as one. "Like this" means what it is like. The self-nature of mind is the inherent nature of mind. What is said to be the realm of body, speech, and mind is all dharmas, and it and the realm of space, these two are non-dual and indivisible, therefore, there is no difference.
Tibetan
ཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྲེལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས་ ༄། །སོ། །ངག་ལ་མི་གནས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མི་གནས་སོ། །སེམས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ། མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་སླུ་བའི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་བརྟགས་ནས། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ཡང་བདག་གིས་རྨི་ལམ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་མི་བདེན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌།
Chinese
是具有自性的。世尊等所说的，与此意义相关联。一切有情，是指卵生等。它住在虚空中，那个虚空界，不住在欲界等中。因此，不住于三界中的法，是没有出生的。对于没有出生的法，任何法，任何自性，都无法观察和安立。一切法都是无自性的，因此是完全无分别的。因此，如果这样做，一切法都是无自性的，即是光明的自性。唉，世尊等所说的，一切如来都是行于三时的。他们的智慧是智慧自性的身。产生它的金刚处，是如金刚处般的自性，即是菩提心。那个菩提心也不住在身上，不住在欲界。
English
It is characterized by self-nature. The term "Bhagavan" and so forth are related to this very meaning. "All sentient beings" refers to those born from eggs and so on. It dwells in the sky, but that realm of sky does not dwell in the desire realm and so on. Therefore, whatever dharma does not dwell in the three realms is without birth. This dharma, which is without birth, cannot be examined or established by any dharma or any essence. All dharmas are without essence, therefore they are utterly indivisible. Therefore, if one acts in that way, all dharmas are without essence, that is, the essence of luminosity. O Blessed One, and so forth, all Tathagatas have gone to the three times. Their wisdom is the body of the nature of wisdom. That which causes it to arise, like the vajra place, is the nature like the vajra place, which is the mind of enlightenment. That mind of enlightenment does not abide in the body, it does not abide in the desire realm.
Tibetan
རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འདིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྫོགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་བདག་མེད་པའི་གནས་སུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་དེ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་འབྱོར་པར་བྱེད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་མ་འོངས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྤྱན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར
Chinese
从梦中产生，即是显示梦的自性。譬如，以这种方式，十方世界的诸佛，圆满者们和菩萨们，即获得极喜地等地的菩萨们，以及所有数量的众生，即卵生、胎生、湿生、化生者，也要让他们了悟梦境中无我的状态，要让他们领悟安住于如梦如幻的等持中。如此，以意的自性之天身遍满而善加显示后，为了显示其自性，宣说了世尊等。 如意宝珠是世间所有珍宝中最殊胜的，为了赐予显现的愿望，具有天、人、非人的所有功德。如果所有众生祈祷，那么黄金等仅是意念，即仅是显现的愿望就能满足。那些珍宝等，不是从众生的心中产生，也不是从如意宝珠中而来。譬如，一切法都是幻化的自性，以及佛陀，即圆满和不圆满的众生之集合。那些法的因是第六，从中一切成就都应随顺并领悟。从那之后等，世尊一切如来是不动佛等。从极喜悦的眼神中，即具有广大的喜悦，眼睛会舒展开来。一切如来的身语意金刚，即大金刚持，向其如此祈请。世尊何者，即何者是奇妙的。对于追随虚空的诸法，即对于虚空遍布的一切不住之法。诸佛之法是智慧之身，那些将随顺、行进于收集之中。奇妙啊！
English
Arising from dreams, it reveals the very nature of dreams. For example, in this way, the Buddhas of the ten directions, the perfect ones, and the Bodhisattvas, that is, those who have attained the grounds such as the Joyful Ground, and all sentient beings, that is, those born from eggs, born from wombs, born from moisture and heat, and born miraculously, they should also realize the state of selflessness in dreams, and they should understand to abide in the samadhi of illusion like dreams. Thus, after thoroughly revealing the pervasive nature of the mind's own deity form, in order to reveal its very nature, the Bhagavan and others were spoken. The wish-fulfilling jewel is the most excellent among all worldly jewels. In order to grant manifest desires, it possesses all the qualities of gods, humans, and non-humans. If all sentient beings pray, then gold and so on are merely thoughts, that is, merely manifest desires can be fulfilled. Those jewels and so on do not arise from the minds of sentient beings, nor do they come from the wish-fulfilling jewel. For example, all dharmas are of the nature of illusion, and the Buddha, that is, the collection of perfect and imperfect sentient beings. The cause of those dharmas is the sixth, from which all accomplishments should be followed and understood. From then on, the Bhagavan, all the Tathagatas, are Akshobhya and so on. From the eyes of great joy, that is, possessing great joy, the eyes will expand. The body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas, that is, the Great Vajradhara, prayed to him in this way. Bhagavan, who, that is, who is wonderful. To all the dharmas that follow the sky, that is, to all the non-abiding dharmas that pervade the sky. The dharmas of the Buddhas are the body of wisdom, those will follow and proceed in the collection. Wonderful!