Tibetan
། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ། མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཀྟ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ་ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧ་སྟཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཞེས་གདོན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སྒོམ་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ནི་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ནི་དགའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་གས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་ནི་ཚོགས་ཏེ། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་སྐྲོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ནི་འདིས་བྱ་སྟེ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚ་དང་ ཏིལ་དང་དུག་དང་ད་དུ་རའི་ཁུ་བ་དང༌། མཛུབ་མོའི་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་དེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ངོས་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་ལ། དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མནན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ན་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ན་མཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཨོཾ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ནི་བསྡིགས་པའོ། །ཛི་ན་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་བོད་པའོ། །རི་ཊིཊྚ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་ལྷོགས་ཤིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ས་དྷི་བྷྱོ་བི་མོ་ཙ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། ངེས་པར་བསྟེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེ་སྐྱེས་ཀུན་ཏེ། འཇིགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྒོམ་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིན་པོ་ནི་ཤ་ཟའོ། །མ་རུངས་པ་ནི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏུམ་པོ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འཁྲུག་པ་སྟེ། མེ་དང་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་ ༄། །གཏོང་བས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྦྱར་ན་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་བཀའ་བསྒོའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ལས་རྣམས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསམས་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་བསྒོ་སྟེ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲངས་ནས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ན་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་གར་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །པདྨོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ན་མཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་གསུམ་སྨོས་སོ། །ཏ་རུ་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཏ་རུ་ནི་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཡམས་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །ལ་ནི་དེ་ལེན་པའོ། །བི་རུ་ལ་ཞེས་པ་ནི། བི་ནི་བི་ཀར་སྟེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རུ་ནི་བྷཾ་ག་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇིག་པའོ། །ལ་ནི་ཨཱ་དཱ་ན་སྟེ་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སརྦ་བི་ཥ་གྷཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དུག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་མ་ལུས་པར་འཇིག་པའོ། །ཛྭ་ལི་ཏ་བི་སྥུ་ལིཾ་ག་ཞེས་པ་ནི་འབར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ། མེ་སྟག་ རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཨཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །ཀེ་ས་རི་ས་ཊཱ་ཊོ་པ་ཞེས་པ་ལ་ཀེ་ས་རི་ནི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའོ། །ས་ཊ་ནི་རལ་པའི་ཚོགས་ཕྲག་དོག་གོང་དུ་འཕྱང་བའོ། །ཨ་ཊོ་པ་ནི་བསྒྱིངས་པ་སྟེ་སེང་གེའི་རལ་པ་ལྟར་བསྒྱིངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །བཛྲ་ཁུ་ར་ནི་རྒྷཱ་ཏ་ན་ཙ་ལི་ཏ་བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་སའི་གཞི་རྣམས་བསྐྱོད་པའོ། །ནི་ཤྭ་ས་མཱ་རུ་ཏོ་ཏ་ཀྵི་པྟ་དྷ་ར་ཎཱི་དྷ་ར་ཞེས་པ་ལ། ནི་ཤྭ་ས་མཱ་རུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པའི་རླུང་སྟེ་སྣའི་དབུགས་སོ། །ཨུ་ཏ་ཀྵི་པྟ་ནི་འཐོར་བའོ། །དྷ་རཎཱི་དྷ་ར་ཞེས་པ་ནི་རི་བོ་སྟེ། དེའི་སྣའི་དབུགས་ཀྱིས་རི་བོ་རྣམས་གྱེན་དུ་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྷཱི་ཥ་ཎ་ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་པའོ། །ཨ་པཱ་ར་མི་ཏ་བ་ལ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ཨཱཪྻ་ག་ཎ་བྷཱི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱཪྻ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིས་པ་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པས་བགྲངས་པའོ། །བྷཱི་ཏ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །བྷཱུ་ཏ་ག་ཎ་ནི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། གང་གི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དེ་འཇིགས་པའོ། །བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སད་པར་བྱས་ནས་སྦོད་པའོ། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བོད་པའོ། །ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོ་ཤིག་པའོ། །ཚིནད་ཚིནད་ཞེས་པ་ནི་གཞན་
Chinese
哈纳哈纳。达哈达哈。嘎扎嘎扎。比斯佛吒雅比斯佛吒雅。萨尔瓦尾格纳纳尾纳雅嘎纳玛哈格罗达。玛哈当士托嘎达扎拜拉瓦雅阿斯穆萨拉。巴拉舒巴夏哈斯达雅。玛哈嘎纳巴底吉尾比丹达嘎拉雅，这样念诵。在此，以“梭哈”为先导，加上“切给摩乌匝达雅吽”并加入真言。之后，如“之后”等已经说过了。“金刚身”是指真实成就，之后忆念并禅修。所有的咒语都是以驱逐等为主的咒语，对于那些有结合的也一样。金刚是欢喜地成就，驱逐他们的事业等，是指从分别念中宣说的行为仪轨。佛陀是精通所有事业的集合。他们自己的军队是集合，因为自己具有真实成就的结合，如法行持则会驱逐并从所在地转移。次第是这样做的：取人骨、芥末、芝麻、毒药和达杜拉的汁液，加上手指的血，混合在一起，用它在坟场的布上画出风轮，新月形的两面用金刚标志，在其中间写上要成就者的名字的字母并加入，以钩召为先导压制，像之前一样念诵，埋在坟场中，必定会驱逐。之后，如“之后”等。薄伽梵珍宝顶是指，拥有珍宝幢的那位是珍宝顶，即如来金刚持大尊。佛陀的光芒是珍宝生。因为他不可分割，所以是金刚，由此产生的等持也与此无别，所以这样说，安住于此并使其显现。从金刚中取出金刚忿怒大尊，是其他无法战胜的咒语的自性，是自身语和意金刚。那摩等词的意义已经说过了。嗡等是忿怒的咒语。它的意义是这样的：之前嗡已经说过了。吽是威胁。吉纳是其他无法...ུབ་པ་即是藏人。རི་ཊིཊྚ་的意思是把邪魔都磨成粉末吧。ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体： हूं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）之前已经说过了。这里加上在斯瓦哈之前的“切给摩 惹叉 萨地 毗哟 毗摩擦亚 舍日”并念诵。然后从“这即是”等开始。佛是修行者，因为必定要依止，并且显现想要依止，所以是佛。因为具有精进，所以是一切伟大的自性，是恐惧并且普遍惊慌的。菩提心是指宝生。随念是指已经禅修。罗刹是食肉者。未调伏的是狮子等。凶猛的是反击者，即是损害者，以及巨大的恐怖骚乱，即是以火和幻化等制造恐怖的地方。金刚萨埵是伟大的金刚持。以此完全结合并施与，金刚萨埵完全结合即是宝生。因此缘于宝生的三摩地，意为命令其他忿怒尊无法战胜。然后要做什么呢？各种事业，即是守护等事业，如仪轨一般，即是如从分别念产生的仪轨一般行事。对此，这里的仪轨是这样的：具有宝生之瑜伽者，在两个手掌心中观想完全变成长长的吽字，然后观想两个太阳轮，命令无法战胜者，从被罗刹等抓住的所修之身体中，引出罗刹等，使其进入两个太阳轮的中央，用太阳的光芒焚烧成灰烬，念诵咒语就能安乐。然后从“这之后”等开始，生起无量寿，无量寿即是伟大的金刚持。无量是无量光。从那里产生的定是称为无量金刚，即是缘于那个定。莲花是无量光。从那之中产生的是忿怒尊马头明王，即是那个伟大的忿怒尊，以咒语的自性，成为自己的身语意。
English
Haha haha. Daha daha. Gadza gadza. Visphotaya visphotaya. Sarva vighnana vinayaka na maha krodha. Maha damshtokta ta bhairavaya asi musala. Parashu pasha hastaya. Maha ganapati jivitantakaraya, thus it should be recited. Here, preceded by 'Svaha', add 'Che-ge-mo utsata ya hum' and include the mantra. Then, 'Then' and so on have already been explained. 'Vajra Body' means truly accomplished, then remember and meditate on it. All the mantras are those that are empowered for expulsion and so on, and also for those that have combinations. Vajra is to be accomplished with joy, expelling their activities and so on, which refers to the ritual procedures explained from conceptualization. Buddha is skilled in all collections of activities. Their own army is a collection, because one possesses the combination of truly accomplished, if practiced properly, it will expel and transfer from the location. The order is done like this: take a human bone, mustard, sesame, poison, and the juice of datura, add finger blood, mix them together, and use it to draw a wind mandala on the cloth of a cemetery, with vajra symbols on both sides of the crescent shape, in the middle of it write the letters of the name of the one to be accomplished and add, suppress it with invocation as the leader, recite as before, and bury it in the cemetery, it will surely expel. Then, like 'Then' and so on. Bhagavan Ratna-ketu means, the one who possesses the jewel banner is Ratna-ketu, that is, the Tathagata Vajradhara Great Lord. The rays of the Buddha are Ratnasambhava. Because it is indivisible, it is Vajra, and the samadhi that arises from it is also inseparable from it, so it is said, abide in it and make it manifest. From the Vajra, take out the Great Vajra Wrathful One, which is the nature of the mantra that others cannot overcome, it is the self-nature of body, speech, and mind Vajra. The meaning of Namah and other words has already been explained. Om and others are the wrathful mantra. Its meaning is like this: previously Om has already been explained. Hum is threatening. Jina is other cannot...ུབ་པ་ means Tibetan. རི་ཊིཊྚ་ means to grind all the demons into powder. The meaning of ཧཱུཾ་ཕཊ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हूं फट्, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Hum Phat) has been explained before. Here, add "Che ge mo Raksha Sadhi Bhiyo Bimo Tsaya Shri" before Svaha and recite it. Then start from "This is" and so on. Buddha is the practitioner, because one must rely on it, and it appears to want to rely on it, so it is Buddha. Because it has diligence, it is all great self-nature, it is fear and universal panic. Bodhicitta refers to Ratnasambhava. Mindfulness refers to having meditated. Rakshasa is a meat eater. The untamed are lions, etc. The fierce are the counterattackers, that is, the injurers, and the great terror turmoil, that is, the places that create terror with fire and illusion. Vajrasattva is the great Vajradhara. Completely combined and given with this, Vajrasattva completely combined is Ratnasambhava. Therefore, focusing on the samadhi of Ratnasambhava, it means to command other wrathful deities to be invincible. Then what to do? All kinds of actions, that is, actions such as guarding, are performed like rituals, that is, like rituals arising from discrimination. In this regard, the ritual here is this: the yogi who has the yoga of Ratnasambhava, in the palms of both hands, visualizes the letter Hum completely transformed into a long one, then visualizes two sun wheels, commands the invincible one, from the body of the one to be cultivated who is caught by Rakshasa, etc., draws out Rakshasa, etc., and makes them enter the center of the two sun wheels, burns them to ashes with the light of the sun, and reciting the mantra will bring happiness. Then starting from "After this" etc., generating Amitayus, Amitayus is the great Vajradhara. Immeasurable is Amitabha. The samadhi that arises from there is called Immeasurable Vajra, that is, focusing on that samadhi. The lotus is Amitabha. What arises from that is the wrathful deity Hayagriva, that is, that great wrathful deity, with the nature of mantra, becomes his own body, speech, and mind.
Chinese
是从金刚中出来的。那莫等词的意义已经说完了。嗡等是咒语。为了彻底摧毁恶毒众生的身语意，说了三个吽来做恐吓指印。所谓“达汝拉”，达汝是度脱，即从一切瘟疫和损害中度脱。拉是取彼。“毗汝拉”中，毗是毗迦，即变异。汝是崩噶，即摧毁那些。拉是阿达那，即做取彼。“萨瓦 毗夏 嘎达嘎”是摧毁一切毒，即彻底摧毁由流动和不流动产生的毒。“匝瓦利达 毗斯普林嘎”是燃烧，变异骚动，即与猛烈燃烧的火星一起。“阿吒吒哈萨”是与哈哈的笑声一起。所谓“格萨日 萨吒 吒巴”，格萨日是山中野兽之王狮子。萨吒是鬃毛聚集，从颈部上方垂下。阿吒巴是骄傲，即谁具有如狮子鬃毛般的骄傲。“班杂 库拉 呢尔达达 匝利达 巴苏 达达拉”是用金刚套索摇动大地的基础。“尼夏萨 玛汝多 乌达西普达 达拉尼 达拉”中，“尼夏萨 玛汝达”是呼出的气息，即鼻息。乌达西普达是散布。达拉尼 达拉是山，即用他的鼻息将山向上散布，因此称他为彼。“布夏纳 阿吒吒哈萨”是因哈哈大笑而令人恐惧。“阿巴绕弥达 巴拉 巴绕扎玛”是指力量和压制他者，具有不可估量的力量。这些是藏语词汇。“阿雅 嘎纳 布达 布达 嘎纳”中，阿雅是圣者，即如来们。因为他们尊重，所以是圣者所敬重的。布达是指恐惧。布达嘎纳是鬼神之众，即非天等的众，即谁的鬼神之众是恐惧的。“布达 布达”是为了劝请而完全唤醒后赞颂。“哈雅格里瓦”是呼唤“嘿，马头金刚”。“卡达 卡达”是吃掉一切恶毒。“钦 钦”是其他