Tibetan
་ཞབས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཨཱ་གཙྪ་ཞེས་པ་ནི་དགུག་པ་སྟེ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞེས་བོད་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་དུཥྚ་པྲཱ་ཎ་ཨཱ་བ་ཧ་རེ་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་མཛད་པའོ། །མ་ཧཱ་བིགྷྣཱན་གྷ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་གསོད་པའོ། །བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་སེ་ནཱ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །བྱཱ་གྷྲ་ཙ་རྨ་ནི་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གིས་གས་པ་ཤམ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨཱ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་མནྟྲཱ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བྷིནྡ་བྷིནྡ་པ་ར་མུ་དྲཱ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕུག་ཅིག་ཕུག་ཅིག་པའོ། །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཱ་ན་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཤིག་ཁུག་ཤིག་པའོ། །མ་ཐ་མ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་ཆོམ་ཤིག་ཆོམ་ཤིག་པའོ། །ནིརྨ་ཐ་ནི་རྨ་ཐ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཞེས་པ་ནི། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུལ་ཅིག་ངེས་པར་ཐུལ་ཅིག་པའོ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་མཎྜལ་མོ་དྷྱ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་ག་ཅིག་ཆུ་ག་ཅིག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྤོད་གཏོང་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བཻ་བྷ་སྭ་ཏ་ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཻ་བྷ་སྭ་ཏ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་བུ་སྟེ་གཤིན་རྗེའོ། །ཛཱི་བི་འྟཱནྟ་ཀ་ར་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་སྲོག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་མ་སརྦ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ༄། །ཤིག་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། བདག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །པ་ཅ་པ་ཙ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོས་ཤིག་པའོ། །མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཐོགས་མ་ཐོགས་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་སྡོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིག་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་བའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་བགེགས་རྣམས་དགས་པའོ། །བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་དགས་ཤིག་པའོ། །སརྦཱ་ནྣཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་ཐམས་ཅད་རློག་ཤིག་པའོ། །ཀར་ཀ་ར་བིགྷྣཱན་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་རྣམས་གཏུབས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཅིག་པའོ། །སརྦ་ཨཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བཱ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོད་པའོ། །ཀིཉྩི་རཱ་ཡ་སཱི་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་ཐོགས་ཤིག་པའོ། །མ་མཱ་སརྦ་ཨརྠན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་དོ། །སཱ་དྷ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་པའམ། རྫོགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་འདིར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །འཇིགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་མ་ཆག་མ་གས་པ་ལ། གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བླངས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ ཁུ་བས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། རྐང་པས་མནན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ་དེའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་སྙིང་ག་པུག་ནས། མངོན་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་འགུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བས་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས། མཱ་མ་ཀཱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའོ། །སྤྱན་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་མཐོན་པོའི་བུད་མེད་དོ། །ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྟེ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཅི་ནུས་པ་བརྗོད་ན་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་འགུགས་པར་འདོད་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་མནན་ལ་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ནི་མརྒ་ཏ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །མི་འཆི་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ནམཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྟོཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཨཱ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧ་སྟཱ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མཆེ་ ༄། །བ་གཙིགས་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ནི་སྤོད་པ་སྟེ། ཟོ་ཤིག་པའོ། །ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནོས་ཤིག་པའོ། །བནྡྷ་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱོབ་ཅིག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ནི་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །གརྫ་གརྫ་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །པི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྤོ་ཊ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དགས་ཤིག་པའོ། །སརྦ་བིགྷྣཱན་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་དོ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའི་བུ་ལོག་འདྲེན་ནོ། །དེ་དངོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ག་ཎ་པ་ཏི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ནི་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ
Chinese
具有六足。阿嘎恰的意思是勾召，即请来请来的藏语意思。萨尔瓦 杜斯塔 普拉那 阿瓦哈热内，是忿怒的自性，意为夺取一切不驯服者的生命。玛哈 维格南 嘎达嘎，是大障碍，即杀阎罗。维克日塔阿那那，萨尔瓦 布塔，巴扬 卡拉，意思是面容改变，使一切众生恐惧。阿吒吒吒哈赛 纳德内，是令人恐惧的声音，即发出哈哈的声音。比亚格拉 匝玛尼 巴萨那，意思是将老虎皮撕裂作为裙子穿着，这些是藏语词汇。咕噜咕噜 萨尔瓦 噶玛尼，意思是做一切事业，做一切事业。钦达钦达 萨尔瓦 曼特拉那，意思是断除断除一切其他的咒语。宾达宾达 巴拉 穆扎玛，意思是刺穿刺穿他人的手印。阿嘎夏亚 阿嘎夏亚 萨尔瓦 布塔那那，意思是勾召勾召一切众生。玛塔玛塔，意思是摧毁摧毁。尼玛塔 尼玛塔 萨尔瓦 杜斯塔那，意思是必定调伏必定调伏一切不驯服者。普拉贝夏亚 曼达拉 莫迪亚，意思是进入坛城之中，注入注入，这些是抛掷供品的词语。贝巴 斯瓦塔 匝吉维塔安塔 卡拉，贝巴 斯瓦塔 意思是太阳之子，即阎罗。匝吉维塔安塔 卡拉，意思是终结生命，即完全摧毁其生命的意思。玛玛 萨尔瓦 噶扬 咕噜咕噜，意思是我的所有事业，做啊做啊，即成办我的所有事业。达哈达哈，意思是焚烧焚烧一切罪业，化为灰烬。巴匝巴匝，意思是烹煮烹煮一切罪业。玛 维兰巴 玛 维兰巴，意思是不要耽搁不要耽搁，即不要长时间停留。萨玛亚 玛努 斯玛拉，意思是忆念忆念誓言，誓言是金刚萨埵，忆念他的教令。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是为了摧毁障碍而做的忿怒手印。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）是摧毁障碍
English
Having six feet. Ā gaccha means to summon, meaning come here, come here in Tibetan. Sarva duṣṭa prāṇa ā vāhareṇe is the nature of wrath, meaning to take the lives of all the untamed. Mahā vighnān ghata ka is the great obstacle, meaning to kill Yama. Vikṛtānana, sarva bhūta, bhayaṃ kara, means that the face changes, making all beings fearful. Aṭṭaṭṭa hāse nāde ni is the sound of fear, that is, making the sound of haha. Vyāghra ca rma ni vasana means wearing the tiger skin torn as a skirt, these are Tibetan words. Kuru kuru sarva karmāni means do all deeds, do all deeds. Chinda chinda sarva mantrāna means cut off, cut off all other mantras. Bhinda bhinda para mudrāma means pierce, pierce the hand seals of others. Ākarṣaya ākarṣaya sarva bhūtānāna means summon, summon all beings. Matha matha means destroy, destroy. Nirmātha nirmātha sarva duṣṭāna means surely subdue, surely subdue all the untamed. Praveśaya maṇḍala modhya means enter into the mandala, inject, inject, these are the words for throwing offerings. Bai bha svata jīvitānta kara, bai bha svata means the son of the sun, that is, Yama. Jīvitānta kara means to end life, that is, to completely destroy its life. Mama sarva karyaṃ kuru kuru means all my deeds, do, do, that is, accomplish all my deeds. Da ha da ha means burn, burn all sins, turn them into ashes. Paca paca means cook, cook all sins. Mā vilamba mā vilamba means do not delay, do not delay, that is, do not stay for a long time. Samaya manu smara means remember, remember the vows, the vows are Vajrasattva, remember his commands. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is the wrathful mudra made to destroy obstacles. Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: 啪) phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: 啪) is to destroy obstacles
Chinese
都使之退散。名为“比斯स्फोट雅 比斯स्फोट雅”是说使众魔完全退散。名为“萨尔瓦纳夏雅”是说摧毁一切敌人。名为“嘎尔嘎拉 维格南”是说砍断众魔并向四面八方抛洒。名为“萨尔瓦 阿夏 巴日布日嘎”是说使一切愿望都圆满。名为“嘿嘿 巴嘎瓦纳”是说呼唤“嘿嘿 世尊”。名为“金则热雅 斯”是说为何长久停滞。名为“玛玛 萨尔瓦 阿尔檀”是说我的一切利益。名为“萨达雅”是说成办或圆满。在此，在“梭哈”之前加上“某某 阿嘎夏雅 赫日”并重复咒语。从“之后”等开始。之后，仅在此念诵咒语之王。所谓“一切佛”是因为知晓其本身应被成就，其本身应被调伏，所以是佛。指帝释天等守护世间的著名之士。所谓“恐惧”是指迷惑。所谓“完全惊恐”是指心绪烦乱。金刚萨埵是指伟大的金刚持。忆念是指皈依。因此，与毗卢遮那佛的结合相应，取来未破损、未裂开的女性头盖骨，取来容貌美丽、悦意且令人满足的。在其中心，用茜草的汁液绘制女性的形象，在心间的位置书写名字的字母，做成用脚踩踏的姿势。在太阳的坛城上，观想从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的、被金刚钩加持的忿怒尊阎魔敌，右脚伸展踩踏其心间，用铁钩刺穿心脏，由此观想所希望的女性被勾引。忆念此咒语，并用忿怒尊驱使。之后会怎样呢？从“玛玛给”等开始。“玛玛给”是指刹帝利种姓的女子。“香”是指婆罗门种姓的女子。“多杰”是指国王和大臣等那些大种姓中出生的，是高贵种姓的女子。所谓“三次”是指在三个时
English
are all dispelled. The term "Visphotaya Visphotaya" means to completely dispel all obstacles. The term "Sarvanashaya" means to destroy all enemies. The term "Karkara Vighnan" means to cut down all obstacles and scatter them in all directions. The term "Sarva Asha Paripuraka" means to fulfill all wishes. The term "He He Bhagavan" is a call to "He He Blessed One." The term "Kinci Raya Si" means why linger for so long. The term "Mama Sarva Arthan" means all my benefits. The term "Sadhaya" means to accomplish or fulfill. Here, before "Svaha," add "So-and-so Akarshaya Hrih" and repeat the mantra. Starting from "Then," and so on. Then, just by reciting the king of mantras here. The term "All Buddhas" means that because they know that it itself should be accomplished and it itself should be subdued, therefore they are Buddhas. It refers to the famous ones who protect the world, such as Indra. The term "fear" refers to confusion. The term "completely terrified" refers to mental disturbance. Vajrasattva refers to the great Vajradhara. Remembrance refers to taking refuge. Therefore, in accordance with the union of Vairochana, take an unbroken and uncracked female skull, take one that is beautiful in appearance, pleasing, and satisfying. In its center, draw the image of a woman with madder juice, and write the letters of the name in the direction of the heart. Make a gesture of trampling with the feet. On the mandala of the sun, visualize the wrathful Yamantaka, who arises from the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and is blessed by the vajra hook, standing with his right leg extended, pressing down on its heart, and piercing the heart with the iron hook. Thus, visualize the desired woman being drawn in. Remember this mantra and have it driven by the wrathful deity. What will happen then? Starting from "Mama Ki," and so on. "Mama Ki" refers to a woman of the Kshatriya caste. "Shyam" refers to a woman of the Brahmin caste. "Dorje" refers to a woman of noble lineage, born from the great lineages of kings and ministers. The term "three times" refers to the three times.
Chinese
如果说系缚的明咒有什么作用，那就是，它会立即，也就是七天之内，必定勾摄，并使身体弯曲。如果想要勾摄男子，就在男子的头盖骨上，按照刚才所说的仪轨绘制影像，然后用左腿伸展的姿势按压，进行勾摄，这就是它们的差别。世尊金刚心（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）这样说，是金刚持大士说的。从“此后”等开始，如来遍照（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）是金刚持大士。誓言是真实存在的。它的光芒是如绿宝石般的颜色之光，它们遍布虚空，是大手印的形象，与它没有差别，所以那个三摩地被称为那样，就是安住于其中。不死的誓言是真实存在的，从中产生的忿怒明咒的自性就是忿怒尊，是从自身的身体、语言和心金刚中产生的。“拿嘛”（藏文：ནམཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）等的意义已经说过了。“拿摩班匝儿卓达雅，玛哈当卓特嘎达贝热瓦雅，阿色木萨拉巴拉夏巴夏哈斯达雅”（藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཨཱ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧ་སྟཱ་ཡ་）的意思是：向伟大的金刚忿怒尊，因咬紧牙关而令人恐惧，手持利剑、杵、钺斧和绳索者敬礼，这是向忿怒甘露合修本身敬礼。“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等是明咒的词语。“阿弥利达滚扎利”（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་）的意思是甘露盘旋。“卡卡卡嘿卡嘿”（藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་）是吞噬，吃掉。“德叉德叉”（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་）是为了成就而安住。“班达班达”（藏文：བནྡྷ་བནྡྷ་）是束缚。“哈纳哈纳”（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན་）是击打。“达哈达哈”（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་）是焚烧。“嘎扎嘎扎”（藏文：གརྫ་གརྫ་）是发出使恶毒者恐惧的声音。“贝斯坡达雅，贝斯坡达雅”（藏文：པི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྤོ་ཊ་ཡ་）是完全炸裂。“萨瓦毕革南”（藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་）是一切障碍。“毕那亚嘎南”（藏文：བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན་）是引诱大神之子。那究竟是什么呢？是嘎纳巴底，即象头神。“吉毕达安达嘎拉”（藏文：ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་）是终结生命，因为忿怒甘露合修是调伏引诱者，所以这样说。这些是卡卡卡嘿卡嘿，德叉德叉，班达班达。