Tibetan
པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཤིག་པའོ། །སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ལོ་ཙ་ན་སྟེ། སྤྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ཨཱརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྱེ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བོད་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཏེ། འདིར་ཞི་བའི་གཟི་བརྗོད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་སྤེལ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གཟུངས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས་ཏེ་འདི་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་གི་མོད་ལ་ཡང༌། འབྱོར་བ་ཀུན་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར་བཞེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཉེས་ཤིང་ཡིད་མགུ་བར་གྱུར་ཅིང༌། དགྱེས་པར་གྱུར་པས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞི་བ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞི་བ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བསྐུལ་བ་དང་ཁ་དོག་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་པར་མཛད་མ་སྟེ་གཟུངས་སོ། །ཤི་བ་སློད་པར་བྱེད་པས་ན་ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་དང་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་བགེགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་བཙུན་མོའི་མཆོག་ནི་བཙུན་མོའི་མཆོག་ལྟར་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ ༄། །དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་ནི་སྤྲུལ་ཏེ། ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེ་གྷུ་ཊྚི་ནི་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། གྷུ་ཊྚ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སྤོད་པའོ། །ཤ་མ་ཨུ་པ་ཤ་མ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤཾ་ཀ་རེའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེའོ། །གྷུ་ཊྚ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གྷུ་ཊྚི་ནི་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །གྷུ་ཊྚི་ནི་གྷུ་ཊྚི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤོད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །གྷ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཧ་ན་ནི་འཚེ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་དགའ་བས་མཉེས་པའི་སྤྱན་གྱི་ཨུཏྤལ་མདངས་ནས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་པ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་པ་ལ་བསྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཉེན་ནི། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་འཇིགས་པའོ། །དེས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། བགེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིགས་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་གཟིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཙུན་མོའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བཅང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བཙུན་མོའི་མཆོག་སྟེ་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་བའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོ་བ་ལ་རྣོ་པ་སྟེ། ཀ་ཊ་ཀྲི་ཙྪ་ཛཱི་བ་ནེ་ཞེས་ཟེར་བས་ཕོངས་པ་རྣམས་གསོ་བའོ། །བི་ཀ་ཊེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་བའོ། །ནི་ཀ་ཊེ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་བོ་དང་ཉེ་བའོ། །ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསོ་བའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་བུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་མཉེས་ནས་བསམ་གཏན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའོ། །སྟོབས་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །མཛོད་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོས་བཟླས་ཤིང་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པའོ། །དམ་ཚིག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གང་གིས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཙུན་མོའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བཅང་པར་བྱ་ཞིང་གཟུང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བཙུན་མོའི་མཆོག་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་བའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོལ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་སྒྲོལ་མའོ། །ཏུ་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཏུཏ་ནི་ཉམ་ ༄། །ཐག་པའོ། །ཏྲེཾ་ནི་སྐྱོང་བའོ། །ཏུ་རེ་ནི་ཏུ་རཏྭ་ར་ནེ་སྟེ། མྱུར་དུ་མཛད་པའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་ཅར་ཡང་བོད་པའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས
Chinese
为了做而安住吧。悉地洛匝内（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指无碍成就的译师，谁有这样的眼睛，就叫做悉地洛匝内（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。萨瓦阿塔萨达尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在藏语中是“一切义成就”的意思。 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，svāhā，汉语字面意思：善说）是使寂静显现的种子字。 为了在此生起寂静的光辉，应该念诵咒语。怎么念呢？ 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，svāhā，汉语字面意思：善说）之前的某某 善定 咕噜。 这里，咒语的字母、花朵和陈设等都应观想为白色。从“之后”等开始。 这个陀罗尼仅仅是念诵，也就是刚一说完， 就能使一切众生都感到欢喜。 这就是说，希望一切众生都没有疾病。 佛陀金刚就是毗卢遮那佛，忆念他就会感到高兴和心满意足，感到高兴就会获得专注。 佛陀是那些想要显现为修行者的人。 他们会产生寂静，不仅仅是产生寂静， 而是通过激励、颜色和想法的差别来圆满一切事业。 金刚誓言就是毗卢遮那佛，激励他，就是金刚誓言的激励，也就是陀罗尼。 因为使死亡衰退，所以叫做使死亡复苏，这些都是在说咒语的力量。 “说”的意思是，薄伽梵大金刚持所说，是总结性的词语。 从“之后”等开始。 薄伽梵就是大金刚持。 三身就是三界。 为了与此相同而随行，三身的誓言就是忿怒。 那本身是不可分的，所以是金刚。 那是什么呢？就是三身的誓言金刚忿怒，也就是薄伽梵。 事物就是魔障。 没有那些，就是没有事物。 它的誓言是不可违越的。 那本身是不可分的，所以是金刚，在那样的禅定中，就安住并且专注。 一切金刚持，因为摧毁一切恶毒者，所以是金刚持。 它的力量
English
Please stay for the sake of doing. Siddha Locana means an unobstructed and accomplished translator. Whoever has such eyes is called Siddha Locana. Sarva Artha Sadhani in Tibetan means "all meanings accomplished." Svaha is the seed syllable that makes peace manifest. In order to generate the glory of peace here, mantras should be recited. How to recite? Before Svaha, so-and-so Shānti Kuru. Here, the letters of the mantra, flowers, and arrangements should all be visualized as white. Starting from "then" and so on. This dharani is just recited, that is, as soon as it is spoken, it makes all beings happy. This means wishing all beings to be without disease. Buddha Vajra is Vairochana, remembering him makes one happy and content, and being happy one attains single-pointedness. Buddhas are those who want to appear as practitioners. They will generate peace, not only generate peace, but also accomplish all activities through the differences of motivation, color, and thought. Vajra Samaya is Vairochana, motivating him is the motivation of Vajra Samaya, which is the dharani. Because it makes death decline, it is called making death revive, these are all speaking of the power of the mantra. "Speaking" means spoken by the Bhagavan Great Vajradhara, it is a summarizing word. Starting from "then" and so on. Bhagavan is the Great Vajradhara. The three bodies are the three realms. In order to follow along with this, the samaya of the three bodies is wrath. That itself is indivisible, so it is vajra. What is that? It is the samaya of the three bodies, Vajra Wrath, which is the Bhagavan. Things are the obstacles. Without those, there are no things. Its samaya is not to be transgressed. That itself is indivisible, so it is vajra, in such samadhi, one abides and focuses. All Vajradharas, because they destroy all malicious ones, are Vajradharas. Its power
Chinese
妃之殊胜如妃之殊胜，成为一切陀罗尼之主。此之身、语、意皆从金刚中而出。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等之名乃是幻化。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之义已述竟。香卡热香提卡热格札尼（藏文：ཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེ་གྷུ་ཊྚི་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是呼唤。格札嘎达亚（藏文：གྷུ་ཊྚ་གྷཱ་ཏ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是赞颂。夏玛邬巴夏玛，能令诸恶皆得寂灭，故名香卡热。能令诸恶于寂灭之下寂灭，故名香提卡热。格札是摧毁诸恶，格札尼是极度摧毁。格札尼格札尼（藏文：གྷུ་ཊྚི་ནི་གྷུ་ཊྚི་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是彻底毁灭诸恶，因极度赞颂故说两次。嘎达亚是教导，此处哈纳是损害。此处亦与置于梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）之前的某某raksa raksa相合。从“之后”等起，三金刚即一切有情。彼等不可分故，凡如金刚之身，即是三身无别金刚持，亦即修行者。彼以喜悦而悦意之眼之青莲色中，金刚之心即是不动，随念之。从魔等处守护，彼即不可分故名金刚。于彼之结合中，对于守护事业之殊胜者，恒常，即于一切时中，能成办三身之成就。此外，大金刚之怖畏危难，乃是魔障与邪道的怖畏。彼等所恼害与折磨者，恒常能作力量，即成为其他魔障所不能胜的力量。所谓“宣说”，是指色。珍宝部之色亦是此，因玛玛格是二部之共同者故。从“之后”等起，薄伽梵即是大金刚持。大贪之誓言是无量光。彼以何等三摩地观视并作为对境者，即是名为观视大贪誓言之三摩地，于彼入定并现证之。法之誓言身乃是莲花部之诸尊。彼等之中，妃
English
The supreme of consorts is like the supreme of consorts, having become the chief of all dharanis. This very body, speech, and mind are born from the vajra. The name beginning with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is an emanation. The meaning of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) has already been explained. Śaṃkare śāntiṃkare ghuṭṭi ni (藏文：ཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེ་གྷུ་ཊྚི་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) is a calling out. Ghuṭṭa ghātaya (藏文：གྷུ་ཊྚ་གྷཱ་ཏ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) is a praising. Śama upaśama, because it pacifies all evils, is called Śaṃkare. Because it pacifies evils under pacification, it is called Śāntiṃkare. Ghuṭṭa means to destroy evils, and ghuṭṭi means to utterly destroy. Ghuṭṭi ni ghuṭṭi ni (藏文：གྷུ་ཊྚི་ནི་གྷུ་ཊྚི་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) means to completely annihilate evils, and it is said twice because of extreme praise. Ghātaya means to teach, and here hana means to harm. Here also, it is combined with a certain rakṣa rakṣa that precedes Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svāhā). From "then" and so on, the three vajras are all sentient beings. Because they are indivisible, whatever body is like a vajra is the Vajradhara who is inseparable from the three bodies, that is, the practitioner. From the utpala radiance of the eyes pleased with joy, the vajra mind is the immovable one, remember it. Because it protects from demons and so on, it is indivisible, hence it is called vajra. In its union, for the supreme of protective actions, always, that is, at all times, it accomplishes the siddhi of the three bodies. Furthermore, the great vajra's fear of danger is the fear of obstacles and wrong paths. To those who are tormented and afflicted by them, it always creates strength, that is, it becomes a strength that cannot be overcome by other obstacles. What is called "explained" refers to form. The form of the jewel family is also this, because Māmakī is common to both families. From "then" and so on, the Bhagavan is the great Vajradhara. The samaya of great desire is Amitābha. That which he sees and makes the object of with which samadhi is called the samadhi of seeing the samaya of great desire, and he enters into it and realizes it. The body of the dharma samaya is the deities of the lotus family. Among them, the consort
Chinese
因为是后妃中的顶尖，并且是应当特别受持的，所以，后妃之顶尖，即此陀罗尼之身、语、意是从金刚中生出的。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等之中，嘎喋（藏文：ཀ་ཊེ་）的意思是非常善于医治，嘎喋格日匝贼瓦内（藏文：ཀ་ཊ་ཀྲི་ཙྪ་ཛཱི་བ་ནེ་）这样说，是医治贫穷者。比嘎喋（藏文：བི་ཀ་ཊེ་）的意思是特别地医治。尼嘎喋（藏文：ནི་ཀ་ཊེ་）的意思是亲近，是与修行者亲近。嘎当嘎喋（藏文：ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་）的意思是非常非常地医治。此处在梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ）之前加上某某布什定 固汝 勃沙扎（藏文：བུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ）这样，来加持咒语。从那之后等之中，执持金刚法之顶尖者（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་རྣམས།）的意思是，对莲花部特别有信奉的那些人。金刚法是随念（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན།）的意思是，因为专注无量光佛而感到喜悦，所以是禅定，获得心一境性，是变得能够获得。法是特别讲述等等。广大是身体广大。力量是对诸事的欢喜。大宝藏是财物和粮食等等，那些全部都如金刚语之教诫一般，修行者仅仅念诵和发出声音，也能成办显现 इच्छित 义成就。从那之后等之中，薄伽梵是金刚持。一切誓言生起是义成，以何而生起的那个三摩地，就是入于等持。誓言是殊胜成就。其心是义成就部的天女们。她们之中，因为是后妃中的顶尖，并且是应当特别受持和摄取的，所以，后妃之顶尖，即此陀罗尼之身、语、意是从金刚中生出的。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等的意思已经讲完了。达热（藏文：ཏཱ་རེ་）的意思是度脱，因为从痛苦的海洋中度脱，所以是度母。度达热（藏文：ཏུ་ཏཱ་རེ་）的意思是从疾病中救护，度达（藏文：ཏུཏ）是衰弱。扎热（藏文：ཏྲེཾ）是守护。度热（藏文：ཏུ་རེ་）是度热匝热内（藏文：ཏུ་རཏྭ་ར་ནེ་），是迅速地成办。这三个词全部都是祈请。此处在梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ）之前加上某某瓦夏玛纳亚（藏文：བ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་）这样，来加持咒语。从那之后等