Tibetan
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཆོག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཏེ། དེར་གནས་ནས་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ། ཟས་ལ་སོགས་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཟས་སུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དམ་ཚིག་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལྕེ་ལ་ཨཱཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་པདྨ་བསམ་པར་བྱ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུས་ནས་སུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུད་རྩི་ཕྲེང་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། དེ་གང་དུ་མཉམ་པར་ཐིམ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་བའི་བདེན་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་མཆོག་གོ །དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ ༄། །རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུམ་བོ་སྟེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འགྱུར་པ་ནི་འབྱུང་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བས་ན། ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྣང་བར་བྱེད་བ་སྟེ་དེས་ཁྱབ་པར་བཤད་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དེའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དངོས་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་དམ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་རབ་བསྒོམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་སྣང་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་གི་བྱ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྟོང་ཁམས་དག་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་གཅིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འཕྲོག་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་མཆོག་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཀུག་ནས། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གངྒཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གངྒཱའི་བྱེ་མའི་ཚད་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ཏེ། ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣམ་བར་དག་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེད་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན་གང་སྒྲར་གྲག་པ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་གཉི་གའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣ་བའི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་བཞིན། མངོན་ཤེས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རོལ་མོ་པའི་གར་མཁན་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་པར་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་དག་ན་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་དེར་འབྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞག་གསུམ་ལོན་པ་བཞིན་ཏེ། ཞག་གསུམ་འདས་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་ནས། བསྐལ་བ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་གནས་ནས་སྤྲོ་བས་ཡུལ་དེ་འགེངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲུལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །འགེངས་པ་ནི་ ༄། །སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའོ། །དམ་ཚིག་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་དག་བས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་དོན་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་འདྲ་བར་
Chinese
所谓的菩提心，能令其满足的等持，就称之为彼。为了以种姓的差别来指示，说了“舌之誓言金刚胜”等。誓言金刚是五部瑜伽士们。他们的主尊是不动部，在那里安住后，舌上有金刚的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从吽完全变化后观想为金刚。对于食物等任何事物的使用，都是通过五甘露的结合。将其变为五甘露后，如果亲近享用，就能获得金刚三，即身语意得到极大的调伏。刚才所说的作为食物的特征，是金刚的殊胜之法。也可以通过种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的誓言来进行。无量光瑜伽士，应当观想舌头上阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）完全变化而成的莲花。毗卢遮那佛的瑜伽士，则应当观想从种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）完全变化而成的轮。到此为止。像这样通过修习，获得身等自在后，就能变得像大金刚持一样。金刚誓言是具有甘露特征的禅定差别。甘露鬘是甘露的集合，以金刚誓言生起甘露鬘的等持，就称之为彼，即如其发音。通过生起次第瑜伽士的行为之门，显示了世间悉地后，现在为了指示安住于圆满次第者们，成就大手印悉地的方法，说了“金刚誓言”等。金刚三是身语意，它们融入何处，那就是金刚誓言三，是胜义谛，那本身就是殊胜成就。由此而来的三身，是法身、报身、化身三种特征的身。谁拥有那样的金刚，谁就是具三身金刚者，即大金刚持。变化是生起。因此，为了指示圆满的奇迹，ཕ
English
That samadhi which is satisfied by the bodhichitta is called that. In order to show the distinction of the families, it is said, "Supreme vajra of the tongue vow," and so on. The vow vajra is the yogis of the five families. The chief of them is the immovable family. Staying there, on the tongue is the vajra-holder's Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ). Meditate on the vajra from the complete transformation of Hūṃ. The use of food and so on, whatever it may be, is through the combination of the five ambrosias. Having made them into the five ambrosias, if you approach and eat them, you will obtain the three vajras, that is, body, speech, and mind will be greatly tamed. The characteristic of being used as food just mentioned is the supreme method of the vajra. It can also be done with the vows of the letter Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Āḥ) and the letter Oṃ (ཨོཾ, ओं, oṃ, Oṃ). The yogi of Amitābha should contemplate a lotus with the characteristic of the letter Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Āḥ) completely transformed on the tongue. The yogi of Vairocana should contemplate a wheel from the letter Oṃ (ཨོཾ, ओं, oṃ, Oṃ) completely transformed. Up to this point. By practicing in this way, after obtaining the ability to work with the body and so on, one will become like the great Vajradhara. The vajra vow is a special kind of meditation with the characteristic of making amrita. The amrita garland is a collection of amrita. That samadhi in which the amrita garland is generated by the vajra vow is called that, that is, according to the sound. Having shown the worldly siddhis through the actions of the generation stage yogi, now, in order to show the method of accomplishing the mahāmudrā siddhi for those who abide in the completion stage, it is said, "Vajra vow," and so on. The three vajras are body, speech, and mind. Where they are equally absorbed, that is the three vajra vows, which is the ultimate truth, and that itself is the supreme accomplishment. From that, the three bodies are the three bodies with the characteristics of the dharma, enjoyment, ༄། །completion, and emanation. Whoever has that vajra is the one who has the three bodies vajra, that is, the great Vajradhara. Change is arising. Therefore, in order to show the miracles of completion, ཕ
Chinese
“十方”等所说，十方圆满而住的一切众生，都变成如意宝珠之海，所以说：“宝珠变成如意海。”就像那样变成一样。金刚自性即是金刚身。显现并且以自己身体的光明照亮，所以是显现者，说是以其遍布。在“轮之誓言”等之中，“轮之誓言”是毗卢遮那佛，与其相关的成就就是轮之誓言成就。那本身是至高无上的，对于他来说，变得和佛身一样，并且变得与他相同。因此，与不动佛等密切相关的成就之因，应该从对其的接近象征中了解。在“恒河沙数”等之中，因为由刚才所说的所有事物组成，所以，恒河的沙子数量的十方世界的所有界都将得到运用。在“神圣誓言”等之中，所有誓言都是空行母，以及所有空行母的誓言，那是他们的神圣之处。他们的明咒是成就他们的咒语，并且因为持有它，所以是持明者，也是他们之中最主要的。在“金刚身”等之中，“金刚身是极度禅修”，意思是说通过极度禅修大手印。“一切誓言皆得成就”，意思是说，刚才所说的空行母等的殊胜誓言将得以成就。“一切隐没者”，意思是说，安住在清净的行为和身体的肢体隐没之处。“空界皆得显现”，意思是说，即使三千世界的界限被一个光明所照亮，也能从所有佛陀那里夺取并获取与所有成就相关的圆满，并且召唤天神之首，即帝释天等的女儿，然后享受亲近的快乐。在“恒河”等之中，恒河沙数般的胜者们，金刚三，即金刚
English
It is said that "ten directions" and so on. Because all sentient beings who dwell in the ten directions become like a sea of wish-fulfilling jewels, it is said, "The jewel becomes a wish-fulfilling sea." It becomes like that. The nature of the vajra is the vajra body. It illuminates and illuminates with the light of its own body, so it is the illuminator, and it is said to pervade with it. Among "The Samaya of the Wheel" and so on, "The Samaya of the Wheel" is Vairochana, and the accomplishment related to it is the accomplishment of the Samaya of the Wheel. That itself is supreme, and for him, it becomes like the body of the Buddha, and it becomes the same as him. Therefore, the cause of accomplishments closely related to Akshobhya and others should be understood from the close symbol of it. Among "Ganges River Sand Count" and so on, because it is composed of all the things just mentioned, all the realms of the ten directions of the Ganges River sand count will be used. Among "Sacred Vows" and so on, all vows are dakinis, and all vows of dakinis, that is their sacred place. Their vidya is the mantra to accomplish them, and because they hold it, they are vidyadharas, and they are the most important among them. Among "Vajra Body" and so on, "Vajra Body is extremely meditated," which means through extremely meditating Mahamudra. "All vows will be accomplished," which means that the supreme vows of the dakinis and others just mentioned will be accomplished. "All those who are hidden," which means abiding in the hidden places of pure actions and limbs of the body. "All empty realms will be manifested," which means that even if the realms of the three thousand worlds are illuminated by one light, they can seize and obtain the perfections related to all accomplishments from all Buddhas, and summon the daughters of the chief of the gods, namely Indra and others, and then enjoy the pleasure of intimacy. Among "Ganges River" and so on, the victors like the number of Ganges River sand, the three vajras, namely vajra
Chinese
尊胜持金刚的处所是无边无际的世间，在那里居住的众生，如同放在自己手掌中的余甘子一样，用金刚之眼，也就是用极其精细清净的天眼所能看见的。在恒河沙数般的刹土中，所有听到的声音，无论是听清楚的还是没听清楚的，以及从二者（指听清楚和没听清楚）的大种所产生的，都像在耳边一样，用神通了知听到。如同恒河沙数般的世间所有众生的身体等自性身，以及以语和意为特征的世间，众生如同乐师的舞者一般，显现各种各样的心，能了知成为一百六十种自性的因。所谓“处于轮回之中”，是指由于善与非善之业的支配，在无始轮回中于五道中流转，在那里产生的先前的处所，即先前的生命，如同身体的差别在于过了三天一样，如同过了三天一样能够忆起。如同恒河沙数般的自性之身，以佛云等庄严，以毗卢遮那佛等五部佛的法轮庄严，于恒河沙数般的劫中安住，以喜悦充满该处。所谓“金刚幻化胜妙”，是指光明，谁拥有光明，谁就拥有金刚神通胜妙。充满是指，化身散布。通达誓言是指尊胜持金刚，他如此说道。对于“了知”等，所谓“金刚者”，金刚是指尊胜持金刚。他的眼睛因光明而清净，所见即是金刚眼，同样，其他的也应如此类推。这些如何为了他人之利益而转变呢？ 说了“佛”等，佛的了知是天眼等。由此成就利益，即是圆满的利他。与佛身相同