Tibetan
ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་བཀོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ་པདྨའི་མཆོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། ངག་གི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་བསམ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པས་བཀོད་པའོ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་མཆོག །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱང་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་བོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྔའི་མཆོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་པར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མི་བསྐྱོད་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱས་ན། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལས་བསྒྲུབ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་ད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བ་ནི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གསང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་ ༄། །པའི་དོན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དམ་ཚིག་གི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་ཇི་བཞིན་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་པོ་ཉིད་དུ་བཞག་ནས་ལུས་རྣམས་ཀུན་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ། ཡི་གེ་ཁཾ་ནམ་མཁར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་དེ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་མཆོད་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རང་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། སྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐལ་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་འོད་གསལ་པར་གནས་པའོ། །དེར་གནས་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡིན་ ལ། །དེས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འོག་ནས་བཤད་པའི་ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་མི་སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་འབྱུང་བའོ། །བཀོད་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སེམས་
Chinese
仅仅是执着，就能够不依赖于行为的造作而成就，应当如此理解。这是薄伽梵身金刚秘密，由金刚持大尊所说。一切如来都是月轮。其中，金刚是不可分割的自性之轮。其光芒的显现是大手印之形。生起它的三摩地被称为一切如来的身金刚光芒显现。对于称为法之坛城等等，也应如是生起一切。思维法之轮，即红色的八瓣莲花之最胜。从那完全变化之后，以自己的真言生起无量光之士夫。在其心中观想智慧萨埵，在语之道路上是智慧萨埵，三摩地的萨埵思维（藏文）ཡི་གེ་ཨཱཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字阿，五种颜色的巨大莲花是不可分割的自性。观想世间自在之最胜，这是属于无量光的心之作用所显现的。誓言智慧圆满之后，对于“语之誓言五之最胜”来说，誓言是誓言萨埵，智慧是智慧萨埵，语之誓言是三摩地萨埵，圆满菩提是说将这三个萨埵合一而观修。以这种方式就是五之最胜，应当将五如来观想为三重萨埵。法之语道是无量光的三摩地。安住是如实获得。金刚是世俗谛，法是胜义谛，与法相应的金刚是金刚法，是获得金刚持大尊之果位。对于称为五种智慧圆满等等的意义已经解释完毕。一切如来都是智慧萨埵，语金刚是三摩地萨埵，誓言是誓言萨埵，应当将一切如来的语金刚誓言所生起的三摩地称为如此。对于称为金刚坛城等等的思维，应当像金刚持大尊一样思维一切。
English
Merely by attachment, one can accomplish without relying on the fabrication of actions, it should be understood in this way. This is the Vajra Secret of the Bhagavan's Body, spoken by the Great Vajradhara. All Tathagatas are lunar mandalas. There, the vajra is the wheel of indivisible nature. The arrangement of its rays is the form of the Great Seal. The samadhi that generates it is called the Body Vajra Ray Arrangement of all Tathagatas. For what is called the Dharma Mandala, etc., everything should be generated in the same way. Think of the Wheel of Dharma, that is, the supreme red eight-petaled lotus. After that has completely transformed, generate the person of immeasurable light with your own mantra. In his heart, contemplate the Wisdom Sattva, on the path of speech is the Wisdom Sattva, the Samadhi Sattva thinks of the letter （藏文）ཡི་གེ་ཨཱཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字阿, the great lotus of five colors is the indivisible nature. Contemplate the supreme of the Lord of the World, this is manifested by the function of the mind belonging to Immeasurable Light. After the vow and wisdom are perfected, for "the supreme of the five vows of speech," the vow is the Vow Sattva, wisdom is the Wisdom Sattva, the vow of speech is the Samadhi Sattva, perfect enlightenment means contemplating by uniting these three Sattvas. In this way, it is the supreme of the five, the five Tathagatas should be contemplated as triple Sattvas. The path of the Dharma's speech is the samadhi of Immeasurable Light. Abiding is truly attained. Vajra is the conventional truth, Dharma is the ultimate truth, the vajra corresponding to the Dharma is the Vajra Dharma, which is the attainment of the state of the Great Vajradhara. The meaning of what is called the perfection of the five wisdoms, etc., has already been explained. All Tathagatas are Wisdom Sattvas, Speech Vajra is Samadhi Sattva, Vow is Vow Sattva, the Samadhi generated by the Speech Vajra Vow of all Tathagatas should be called that. For the thought of what is called the Vajra Mandala, etc., everything should be thought of as being like the Great Vajradhara.
Chinese
生起。以自己的明咒生起誓言萨埵，心即是智慧萨埵，安住于名为三摩地萨埵的ཡེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上。应当观想安住于智慧萨埵的心间。如是具有三萨埵自性的大誓言之真实性，应当观想具有不动佛五种颜色的光芒之坛城。金刚一切与胜者不动佛。其处乃是大手印之形。智慧金刚是不动佛的修行者。事业是生起。如是若以恒常之性修习四座，则以善根完全成熟，现证如金刚般的三摩地，在此生即可获得大手印之成就，为了显示这一点，宣说“导师金刚心相似”等。因为对天神和人们进行随后的教导，所以是导师。金刚是胜义谛。心是世俗谛。因为对这些进行事业，所以是金刚心相似。智慧功德是欲自在等八种功德，因为是变为大海的生处。智慧五具足等的意义已经解释完毕。金刚是誓言萨埵。心是智慧萨埵。秘密是三摩地萨埵，如是具有三摩地三者自性，故名为金刚心之秘密。薄伽梵大金刚持所说。如来等则是分别
English
Arise. Generate the Samaya-sattva with your own mantra. The mind is the Wisdom-sattva, abiding in the letter ཧཱུཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) called Samadhi-sattva. One should contemplate it as residing in the heart of the Wisdom-sattva. Thus, one should meditate on the reality of the great Samaya, which possesses the nature of the three sattvas, and which is endowed with the mandala of the five-colored rays of light of Akshobhya. Vajra is all and the Victorious One is Akshobhya. Its place is the form of the Great Seal. The Wisdom Vajra is the practitioner of Akshobhya. The activity is generation. Thus, if one trains in four sessions with constancy, then, with the roots of virtue fully ripened, one will realize the samadhi like a vajra, and in this very life, one will attain the siddhi of the Great Seal. In order to show this, it is said, "The teacher is like the Vajra-heart." Because he teaches gods and humans accordingly, he is the teacher. Vajra is the ultimate truth. Heart is the conventional truth. Because one performs actions on these, it is like the Vajra-heart. Wisdom qualities are the eight qualities such as desire-freedom, because it is the source of becoming an ocean. The meaning of having five wisdoms has already been explained. Vajra is the Samaya-sattva. Heart is the Wisdom-sattva. Secret is the Samadhi-sattva. Thus, since it possesses the nature of the three Samadhis, it is called the Secret of the Vajra-heart. Spoken by the Bhagavan Great Vajradhara. The Tathagata and others are distinctions
Chinese
宣说了轮涅等等。因为了知，故为了知，即是能动与不能动。（轮涅：藏文，kyil 'khor，梵文天城体，mandala，梵文罗马拟音，mandala，坛城）。其坛城是集合，即三界。其中心是大金刚，应当观想为自己的大印之形。安住于主尊之位，对于一切身，即能动与不能动者，以种子字空（藏文，ཁཾ，梵文天城体，khaṃ，梵文罗马拟音，kham，空）令其成为虚空，以次第摧毁的方式，使之成为无有。自己也次第融入，如果这样做，金刚智慧将与虚空等同，成为心和三者的自性合一。空（藏文，ཁཾ，梵文天城体，khaṃ，梵文罗马拟音，kham，空）被称为光明。于此，又是佛，即彼等毗卢遮那佛等的自性，色蕴等等，以及菩萨，即地藏菩萨等的自性，以眼等也再三地，以属于色蕴等之次第，于每一个刹那皆成为供养。由于自己完全融入于三智的自性之中，以智慧和方便和接近获得的自性来分别，故三份是三智。与其等同且完全融入者，即是三份的誓言，安住于光明之中。安住于彼处，即使是佛也无法看见，佛即是三智。彼等也无法看见，如实见即是安住于无有显现之中。世尊以虚空金刚的誓言如此宣说，名为虚空金刚即是光明。由于与其平等生起，故为虚空金刚的誓言，即大金刚持。为了宣说下面所说的生起之誓言，宣说了身等。身语意即是大印。其不显现即是光明。由于从彼生起，故为生起。陈设是能动与不能动的一切事物的自性，即智慧之身。其鬘是如所思般以毗卢遮那佛等之身进入。其等持，心于何处
English
The wheel and so on were spoken. Because of knowing, therefore knowing, it is moving and unmoving. Its mandala is the assembly, which is the three realms. In its center is the great vajra, which should be visualized as the form of one's own great mudra. Abiding in the position of the lord, for all bodies, that is, those that move and do not move, with the seed syllable Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खां, Sanskrit Romanization: kham, meaning: space), making it into space, in a sequential manner of destruction, making it into nothingness. Oneself also gradually merges, if this is done, vajra wisdom will become equal to space, becoming the nature of mind and the three as one. Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खां, Sanskrit Romanization: kham, meaning: space) is called luminosity. In this, again, is the Buddha, that is, the nature of Vairochana Buddha and so on, the aggregates of form and so on, and the Bodhisattva, that is, the nature of Kshitigarbha Bodhisattva and so on, with the eyes and so on, again and again, with the sequence belonging to the aggregates of form and so on, in each instant becoming an offering. Because oneself is completely absorbed into the nature of the three wisdoms, discriminating with the nature of wisdom and means and close attainment, therefore the three parts are the three wisdoms. That which is equal to it and completely absorbed is the vow of the three parts, abiding in luminosity. Abiding there, even the Buddha cannot see, the Buddha is the three wisdoms. They also cannot see, seeing as it is, is abiding in the absence of appearance. The Bhagavan spoke thus with the vow of the space vajra, called the space vajra is luminosity. Because of arising equally with it, therefore it is the vow of the space vajra, that is, the great Vajradhara. In order to explain the arising vow mentioned below, the body and so on were spoken. Body, speech, and mind are the great mudra. Its non-appearance is luminosity. Because it arises from it, therefore it is arising. The arrangement is the nature of all things that move and do not move, that is, the wisdom body. Its garland is entering with the body of Vairochana Buddha and so on, as thought. Its samadhi, where the mind