Tibetan
་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྤྲོས་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་རྣམས་ནི་ མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཀུ་ལཱ་སྟེ། །ཀུ་ནི་སའོ། །ལཱ་ནི་གང་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པས། འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་མཛད་པས་ན་ཀུ་ལཱ་ནི་རིགས་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བར་མཛད་པས་ན། ཁྲོ་བོ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སེམས་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་རྒྱས་པས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ལྕེའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་སྟེ་རྐན་གྱི་པདྨ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལྟ་བུར་སྦྱོར་ཞིང་རེག་པ་དེ་ལས། རང་གི་ས་བོན་ཀླད་རྒྱས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་དེའི་ཐིགས་པ་བསྐུལ་བས། འབབ་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་དབབ་པ་འདིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བདེ་པར་གནས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་བུད་མེད་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩི་འབྱིན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་སྟེ། དེའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་ཁུ་བ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ནོ། །དབྱུང་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐུལ་ནས། ༄། །སྙིང་གར་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕབ་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྙིང་པོ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྷག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། གང་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ། བདག་གི་སློབ་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོང་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །གསུང་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །གསུང་ནི་ངག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ན་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་དང་དོན་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་བློ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དེ་གསུང་ཞིང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེས་ ན་གསང་བ་པའོ། །དབང་བྱེད་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཛད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོ
Chinese
是无量光之集合。应以先前所说的次第来开展和收摄。金刚是不动。金刚萨埵是金刚持大尊。金刚云是 不动之云。其中，种姓是库拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。库（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是萨。拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是由于将珍宝给予安住于此的那些有情，执持并视为己有，因此库拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是种姓，即宝生。佛是金刚持大尊。种姓之云是宝生的集合。以誓言而作忿怒，因此，忿怒尊是义成就，即对其随念。名为忿怒尊之自在者，忿怒尊是不动。其自在者是金刚持大尊。忿怒尊之云是义成就之集合。誓言是金刚持大尊，是具有智慧自性之身。从其外在随念并作意，因此随念是化身。为了使其广大而行事业，所修持的是誓言随念修持。那是什么呢？是我的金刚，即舌之金刚，以及莲花，即上颚之莲花，应使之具足。如何呢？二根是平等结合。这是说，如金刚与莲花般结合并接触，由此，激发自身种子于脑中安住之甘露滴，以流淌之部分而使诸佛，色蕴等，以及金刚萨埵，即心与心所，皆得到供养和满足。以此降甘露，身语意安乐之状态将会生起。为了显示安住于殊胜成就者，以外在之明妃，以真实结合而生甘露之必要，因此说了“于此”等。坛城是蕴之坛城。自在者是指于自身事业有自在者，故为自在者。所谓二根，是指男女二根，对其平等安立是事业。其中，智者是指于拥抱等结合而行者。我的精液是自身的种子。取出者是瑜伽士ཆ
English
is the collection of immeasurable light. It should be elaborated and condensed according to the order previously described. Vajra is the immovable. Vajrasattva is the great Vajradhara. The Vajra clouds are the immovable clouds. Among them, the lineage is Kula (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Ku (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is Sa. La (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is because of giving jewels to those sentient beings who dwell there, holding and considering them as one's own, therefore Kula (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the lineage, that is, Ratnasambhava. Buddha is the great Vajradhara. The cloud of lineage is the collection of Ratnasambhava. Because of making wrathful with the oath, therefore, the wrathful one is Amoghasiddhi, that is, the subsequent remembrance of him. Called the Lord of Wrathful Ones, the Wrathful One is the immovable. Its Lord is the great Vajradhara. The cloud of wrathful ones is the collection of Amoghasiddhi. The oath is the great Vajradhara, the body with the nature of wisdom. Remembering and contemplating from its exterior, therefore remembrance is the Nirmanakaya. In order to expand it and do activities, what is practiced is the oath remembrance practice. What is that? It is my vajra, that is, the vajra of the tongue, and the lotus, that is, the lotus of the palate, it should be made complete. How is it? The two roots are equally combined. This is to say, like the vajra and the lotus are combined and touched, thereby, stimulating the drop of nectar of one's own seed residing in the brain, by the flowing parts, may the Buddhas, the skandhas of form, etc., and Vajrasattva, that is, the mind and mental factors, all be offered and satisfied. By this pouring of nectar, a state of ease for body, speech, and mind will arise. In order to show the necessity of the one who abides in the supreme accomplishment, with the external consort, by true union, to produce nectar, therefore he said "here" etc. Mandala is the mandala of the aggregates. The Lord means the one who has power over his own activities, therefore he is the Lord. The so-called two roots refer to the male and female roots, establishing them equally is the activity. Among them, the wise one refers to the one who acts in the union of embracing etc. My semen is one's own seed. The extractor is the yogi.
Chinese
以业力风催动七万二千根脉。 嗡。于心间从金刚道降下加持。其将如何转变呢？宣说了名为坛城等等。坛城将转变为儿子和孙子等等的如实坛城。如何转变呢？坛城即是庄严于心髓。那是什么呢？即是佛陀本身。以其方式行事，即是成为因。应如是生起从中取出的坛城，是如此作想，以作想而宣说。通过结合、随结合和殊胜结合，为了指示什么是应当做的，宣说了“于彼”等等。身是毗卢遮那佛。忆念彼即是于彼禅修。诸佛的，于三时中逝去并在十方安住的，与毗卢遮那佛相关的五蕴所完全兴盛的化身身，无论有哪个，愿我的所学之身也变成那样的体性，成为佛身之体性的因，如是祈请。语是无量光佛。因已变成彼之体性，故忆念彼。如何忆念呢？是金刚法的语，无论是什么。所谓“是什么”即是已获得。语是言语。如何呢？是具足决定之词，所谓决定之词，因为是确定宣说的缘故，所以是决定的词，凡是真实的就是具足决定之词。说决定之词仅仅是近似的表示，因此也应掌握法、义和无畏各自的如实智慧。我的语也如是，所谓“如是”，即是愿变得与彼相同。所谓“持法者”，即是愿变得与持法者相同。意是不动佛。忆念彼，即是禅修彼。所谓“秘密主具慧者”，秘密是无二的智慧。嘎是从语言的自性中说出和指示彼，因此是秘密者。因能自在故是主，是秘密者们的自在者，并指示那唯一性。
English
By activating the seventy-two thousand energy channels with karmic winds. Oṃ. Bestowing blessings from the vajra path in the heart. How will it transform? It is said, "Mandala," and so on. The mandala will transform into the authentic mandala of sons, grandsons, and so forth. How does it transform? The mandala is adorned with essence. What is that? It is the Buddha himself. Acting in that manner is to become the cause. One should generate the mandala extracted in that way, thinking thus, and speaking with that thought. Having done the union, subsequent union, and supreme union, in order to indicate what should be done, it is said, "Thereupon," and so on. The body is Vairocana. Remembering that is meditating on that very one. Of all the Buddhas, who have passed in the three times and abide in the ten directions, whatever emanated body is fully flourishing with the five aggregates related to Vairocana, may my body, which has become a student, also become such a nature, becoming the cause of the very essence of the Buddha's body, thus I pray. Speech is Amitabha. Because it has become the very essence of that, therefore remember that. How to remember? It is the speech of Vajra Dharma, whatever it is. "Whatever it is" means having been obtained. Speech is language. How is it? It is the perfection of definitive words, so-called definitive words, because it is definitely spoken, therefore it is a definitive word, whatever is true is the perfection of definitive words. Saying definitive words is merely an approximate indication, therefore one should also grasp the individual true wisdom of Dharma, meaning, and fearlessness. My speech is also like that, "like that" means may it become similar to that. "Holder of Dharma" means may it become similar to the holder of Dharma. Mind is Akshobhya. Remembering that is meditating on that. "Lord of Secrets, possessor of wisdom," secret is non-dual wisdom. Ka speaks and indicates that from the essence of language, therefore it is the secret one. Because of being able to control, it is the lord, the master of the secret ones, and indicates that very oneness.