Back to the library

DTG030 0009.Chapter 7. Explanation of the practice described in Chapter 5, elaborated with six extremes..Chapter 7. Explanation of the practice described in Chapter 5, elaborated with six extremes..g2.0f

Tibetan

མ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་པ་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་མྱོང་པ་ནི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ལེན་པ་ཉེ་པར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན། རང་ཉིད་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་པས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་པའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་མྱོང་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་དབུལ་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་པས་ན། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རྣམས་པ་གསུམ་དང་ཕྲད་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྣང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུལ་པར་བྱའོ། །འདོད་ ༄། །ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་པར་མཛད་པས་ན། ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རེག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་པ་བརྙེས་ཤིང་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་བརྙེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའི་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་ད་

Chinese

从三种非显现中产生的贪欲,以及离贪欲和舍弃的自性,成为了对境。眼睛产生了识别,随后体验到的是供养的主宰。通过供养和接受供养的近似象征意义,自身成为了供养和供养主宰的本体。因此,瑜伽士应当供养自身。因此,是多种多样的,是稳固和变动自性的一切种类的自性之主,是佛陀毗卢遮那的基础。毗卢遮那融入的地方,就是毗卢遮那的基础。生起毗卢遮那的,是具足二资粮的薄伽梵佛陀金刚持,他就是瑜伽士。同样,在体验三种声音时,应当将智慧、方便和近取等供养诸神。名为宝生主,因为从此产生珍宝,所以是宝生主。具有多种自性的金刚持大士,是具有三种识的自性的瑜伽士。同样,当与三种气味相遇并作为对境时,应当供养佛陀等,即显现等。贪 ༄། 贪欲之法的来源是无量光佛。其主尊即是金刚持大士。在“味”等之中,无碍金刚是真实存在的。由于以生起之本体而执持,故为无碍金刚持,即金刚持大士。在“触”等之中,是我的种姓,应当供养自身。不动之相是,证得不动之显现并极度生起的相者,即是证得不动之相者,名为金刚者,即金刚持大士。“证得”意为获得,经中说为“寻得”。以“色”等来说明,是为了阐明刚才所说的意义。对于色等,恒常,即没有过去和未来的刹那,现在

English

Attachment arising from the three non-manifestations, as well as the nature of detachment from attachment and equanimity, become objects. The eye produces recognition, and what is subsequently experienced is the lord of offerings. Through the approximate symbolism of offering and receiving offerings, oneself becomes the essence of offering and the lord of offerings. Therefore, the yogi should offer to himself. Therefore, it is diverse, the lord of all kinds of nature, stable and moving, and the basis of the Buddha Vairochana. The place where Vairochana dissolves is the basis of Vairochana. The one who generates Vairochana is the Bhagavan Buddha Vajradhara, who possesses the two accumulations, and he is the yogi. Similarly, when experiencing the three kinds of sound, one should offer wisdom, means, and near attainment to the gods. The one called Ratnasambhava is the chief, because jewels arise from this, therefore he is Ratnasambhava. The great Vajradhara with various natures, the yogi who is the nature of the three consciousnesses. Similarly, when encountering and making the three kinds of smells as objects, one should offer to the Buddhas and so on, that is, appearances and so on. Desire ༄། The source of the Dharma of desire is Amitabha. Its main deity is the great Vajradhara himself. Among "taste" and so on, unobstructed Vajra is truly established. Because it is held by the nature of arising, it is the holder of unobstructed Vajra, that is, the great Vajradhara. Among "touch" and so on, it is my lineage, and one should offer to oneself. The aspect of immovability is that which has attained the appearance of immovability and greatly arises, that is, the one who has attained the aspect of immovability, called the Vajra holder, that is, the great Vajradhara. "Attained" means obtained, which is said in the scriptures as "found". Explaining with "form" and so on is to clarify the meaning just mentioned. For form and so on, constantly, that is, without moments of past and future, now.

Tibetan

ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་སྦྱར་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་བཏུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསགས་ཤིང་ཕུང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་བཏུས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཏུས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་ཟློས་པས། །གཟུགས་ཀླ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རིགས་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོངས་པས་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བཟློག་ནས་ད་ལ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟིམ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེའི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉི་ག་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ། གཟུགས་སོགས་རྣམ་གསུམ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་པ་ནི། ལུས་ཐོབ་པ་ལས་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་པ་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་པས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ངག་རྣམ་པར་བདེན་པ་ནི། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རང་བཞིན་སྣང་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རིགས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་པ་ནི་ཕྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གསུམ་པོ་ཡང་དག་ ༄། །པར་སྦྱོར་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པ་བར་མཆོད་པར་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྷ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་པས་ན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་དགའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན། །བྷ་གཞི་པ་གཅིག་པུའི་མིང༌། །རང་གི་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་རྣ་སྦྱོར་པ་སྟེ། གྷ་ན་ལིང་ག་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །བཞུགས་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལས་བློ་ལྡན་གྱིས་སྤྲོ་བ། བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མོར་གནས། །མཉམ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་དེར་སྤྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་འདི་བསྐྱེད་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང

Chinese

就像那样,刹那间应将心与三种不同的智慧结合起来。要知道色等,就是这个心本身。这被称为“此即彼”。谁能完全理解刚才所说的呢?就是所有的佛。应该布施给像珍宝一样的人,而不是像檀香等,所以是秘密的。“精华汇集”的意思是:因为正确地获取、积累和堆积,所以是汇集。精华是安住于三世的如来们,他们的汇集就是刚才所说的道理。关于色声等,念诵者以不缺损地重复念诵,以三种形式的色等即是天神本身,应观修并了解三种智慧。为了显示三种智慧的自性之差别,所以说了“或者”等。其中,色等具有三种属性:贪著、离贪著和贪著之间的自性。它们的差别是特殊的道理。对它们进行观修,应通过体验来观修和了解。这表明:完全消除对色等外境的执着,应通过体验来了解安住于“达拉琼杜”等的贪著等一百六十种自性,这就是显现。这是无显现的行为。关于“色”等,要知道胜等三种色,完全了解三种显现的自性。进行供养就是了解自性。应供养,就是完全融入光明自性中,这才是无上的供养。所说的光明就是金刚持大士,因为那是他的生起之因。同样,对于声音等,也应了解光明自性。正如经续中所说:内外以及两者都不执著,色

English

Like that, in an instant, the mind should be combined with three different kinds of wisdom. Know that form and so on, is this very mind itself. This is called "This is that." Who can fully understand what was just said? It is all the Buddhas. It should be given to people like jewels, but not shown to sandalwood and so on, so it is secret. "Essence Gathered" means: because it is correctly obtained, accumulated, and piled up, it is gathered. The essence is the Thus-gone Ones who abide in the three times, and their gathering is the principle just spoken. Regarding form, sound, and so on, the reciter, by repeating without deficiency, the form and so on in three forms is the deity itself, and one should contemplate and understand the three wisdoms. In order to show the distinction of the nature of the three wisdoms, "or" and so on are spoken. Among them, form and so on have three attributes: attachment, detachment, and the nature between attachment. Their distinction is a special principle. To contemplate them, one should contemplate and understand through experience. This shows: completely eliminating attachment to external objects such as form, one should understand through experience the one hundred and sixty natures of attachment and so on that abide in "Dala Chungdu" and so on, and this is manifestation. This is action without manifestation. Regarding "form" and so on, know the three forms of excellence and so on, and fully understand the nature of the three appearances. Making offerings is understanding the nature. To be offered is to be completely absorbed into the nature of luminosity, and this is the unsurpassed offering. What is said to be luminosity is the Great Vajradhara, because that is the cause of his arising. Similarly, for sound and so on, one should also understand the nature of luminosity. As it is said in the tantra: internally and also externally, and both are not apprehended, form

Chinese

三种姓即是彼。应供养诸天。如是说。此乃极无戏论之行,是为究竟。今说六随念。谓“当修随念佛”等。谓修身语意。谓从得身而修者。以理智广为分别,令身完全寂静,即是随念佛。如是,以金刚念诵之究竟,令语完全真实,即是随念法。以自性显现之次第,于心上作种种分别,即是随念金刚。所谓随念种姓者。种姓即身语意。随念彼者,乃以三智慧之自性,个别完全了知。结合者,乃于后合为一。故当如实 ༄。结合三者。忿怒尊乃方便之智慧。随念彼者,乃于禅定中生起供养,由此随念忿怒尊,即是修禅。天乃大手印之相。随念彼者,乃如水中月等,以各种方式完全了知。与彼结合者,乃以胜义谛合为一。故以随念结合而修禅者。若以二谛之相而缘,即是菩提。以大乐为一体性之大金刚持即可获得。为指示此义,于所说之续中云:“悦意乃诸佛所依,བྷ་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)乃唯一之基。自之彼性无二生,当与金刚彼性合。随念佛陀乃结合,གྷ་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)宣说为嘎那林嘎。安住无二乃结合,即是观想佛之身。从中具慧者当舒展,安住于毛孔之顶端。以无等者而特别地,佛陀云聚于彼舒展。”如是所说,乃以密意而说。如是,以六随念之门,生起此完全清净之天身之后。为指示一切瑜伽士之等入次第。故说“具身之妇女”等。

English

The three lineages are those. One should offer to the gods. Thus it is said. This is an extremely non-elaborate practice, which is ultimate. Now, the six recollections are spoken of. Such as, "One should apply oneself to the recollection of the Buddha." Meditating on the body, speech, and mind. Meditating from having obtained a body is: by thoroughly distinguishing the reasoning, making the body completely solitary, that becomes the recollection of the Buddha. Similarly, by the ultimate of vajra recitation, making speech completely truthful is the recollection of the Dharma. By the order of the appearance of nature, discriminating on the mind is the recollection of the Vajra. As for what is called recollecting the lineage, lineage is body, speech, and mind. Recollecting that is completely knowing each separately by the nature of the three wisdoms. Combining is later making it one. Therefore, the three are truly ༄. combined. Wrathful one is the wisdom of means. Recollecting that is generating offerings in between meditation, thereby recollecting the wrathful one, which is meditation. The deity is the manner of the great mudra. Recollecting that is completely knowing in various ways, such as the moon in water. Combining with that is making it one by the ultimate truth. Therefore, meditating by combining recollection, if one focuses on the aspects of the two truths, it is enlightenment. The great Vajradhara, whose characteristic is one of great bliss, will be attained. In order to show this very meaning, in the tantra that is spoken, it says: "Pleasing is relied upon by all Buddhas, bha(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is the name of the only basis. One's own suchness arises without duality, one should join with the vajra suchness. Recollecting the Buddha is combining, gha(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is proclaimed to be Ghana Linga. Abiding without duality is combining, that is meditating on the form of the Buddha. From that, the intelligent one should spread, abiding at the tip of the pores of the hair. Especially with the unequaled, the clouds of Buddhas spread there." Thus it is said, which is explained with intention. Thus, after generating this completely pure deity body through the door of the six recollections, in order to show the order of the absorption of all yogis, therefore, it is said, "A woman with form," and so on.