Tibetan
བ་འདི་ལས་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ག །འགྲོ་བར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཞེས། །མིང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ཝཱན། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ ༄། །ཉིད་སྤྱན་གསུམ་དུ། །ཤེས་བྱ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །ས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེར། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་རྒྱལ་པའི་སྲས། །རྦ། རོལ་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །དེ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ངོ་བོ་རུ། །དཔུང་པ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བརྟག །ཏ། དེ་དང་དེ་ཡི་རིགས་བྱུང་བའི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་དེ་མེད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཐཱ། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང༌། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ག །དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་ཡུལ་ལ། །འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་སྤྱོད་ཡུལ། །དེ་དེ་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཏ། དབང་པོ་དེ་དེའི་ལམ་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཚིམ་བར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ། །ཀཱ། སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པར། །སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡི། །ཡཱ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐུའི་མཚན་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་འགྱུར་བས། །འོད་གསལ་བར་ནི་རྣམ་པར་དག །ཝཱ་ཀ །ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད། །གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཙིཏ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་དང༌། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཏ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེར་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧྲི། ཐུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་སྤྱོད་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་སྤྱོད། །ད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་ཐ
Chinese
བ་འདི་ལས་རང་བཞིན་ཡང༌། །从这之中，自性也是。 ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ། །有染与无染等等。 དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །从中产生善与非善之业。 དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །从中产生轮回。 ག ། འགྲོ་བར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཡང༌། །轮回中产生的蕴， སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །是五方佛的自性。 མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཞེས། །名为五种现证菩提， མིང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིན། །以名来极力策励。 ཝཱན། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང༌། །风、火、水， སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྟེ། །以及眼等四者， ཡེ་ཤེས་བདག་ ༄། །智慧的自性是三眼。 ཉིད་སྤྱན་གསུམ་དུ། ། ཤེས་བྱ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །给予所知、佛与菩提。 ས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས། །一切如来之身， ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །以四手印印持， མིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེར། །在眼等自性中， ས་སྙིང་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །地藏等王子。 རྦ། རོལ་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའི། །以嬉戏为乐的， ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །忿怒之王大威德等， དེ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ངོ་བོ་རུ། །彼等在方隅本体中， དཔུང་པ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བརྟག །观想为手臂肢节。 ཏ། དེ་དང་དེ་ཡི་རིགས་བྱུང་བའི། །从彼和彼的部族所生， ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ། །天和天女各不相同。 དེ་ནི་ཡོད་མིན་དེ་མེད་ཀྱང༌། །彼非有亦非无， འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན། །为利有情而示现。 ཐཱ། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །因此，证悟二无的， རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །瑜伽士证悟三智。 མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང༌། །为了证悟，置于下、中、 དམ་པའི་ཡུལ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །殊胜之境。 ག ། དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་ཡུལ་ལ། །根自身于自境， འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ། །所行之事即是彼。 དབང་པོ་གང་དང་གང་སྤྱོད་ཡུལ། །根所行之境， དེ་དེ་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །仅仅是显现而已。 ཏ། དབང་པོ་དེ་དེའི་ལམ་ནས་ནི། །从彼根的道中， སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ། །修行者获得境。 དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར། །如是彼等无余， ཚིམ་བར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ། །为令满足而供养。 ཀཱ། སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པར། །三身各不相同， སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །救护者已如实宣说。 རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །以圆满次第的瑜伽， གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡི། །亦可转为一体。 ཡཱ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐུའི་མཚན་ཉིད། །何为佛身之相？ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ནི། །已说为世俗谛。 དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་འགྱུར་བས། །彼即以圆满瑜伽转变， འོད་གསལ་བར་ནི་རྣམ་པར་དག །完全清净为光明。 ཝཱ་ཀ ། ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད། །语道之境即此， གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན། །是主尊智慧身之自性。 སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བའི་ཕྱིར། །为利一切有情， འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །如彩虹般显现。 ཙིཏ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །心与心生、无明， ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་དང༌། །智慧、方便与近得， སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །空与极空， སྟོང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །亦可称为大空。 ཏ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེར་ཤེས་ནས། །了知自性显现之差别后， དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །然后精进行持。 ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །完全舍弃业之身， རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །将获得金刚之身。 ཧྲི། ཐུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི། །心中放下世间众生的， དོན་སྤྱོད་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །利益行持之后，如来， ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །在世俗中化现为身， ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་སྤྱོད། །随其所欲而行持。 ད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་བཞིན་དུ། །如意宝一般， འདོད་པ་ཐ
English
ba 'di las rang bzhin yang / From this, nature also. chags dang chags med la sogs pa/ Attachment and non-attachment, and so on. de las dge dang mi dge'i las/ From this, virtuous and non-virtuous actions. de las skye ba 'byung ba yin/ From this, rebirth arises. ga / 'gro bar 'byung ba'i phung po yang / The aggregates that arise in samsara, sangs rgyas lnga yi bdag nyid de/ Are the nature of the five Buddhas. mngon bar byang chub rnam lnga zhes/ Called the five kinds of manifest enlightenment, ming gis rab tu bskul ba yin/ Are strongly urged by name. wAn/ rlung dang me dang chu dang / Wind, fire, and water, spyan la sogs pa bzhi po ste/ And the four, such as the eye, ye shes bdag ༄/ The nature of wisdom is the three eyes. nyid spyan gsum du/ shes bya sangs rgyas byang chub ster/ Give knowledge, Buddha, and enlightenment. sa/ thams cad de bzhin gshegs pa'i lus/ All the bodies of the Tathagatas, phyag rgya bzhis ni rgyas btab cing / Are sealed with the four mudras, mig la sogs pa'i bdag nyid der/ In the nature of the eye and so on, sa snying la sogs rgyal po'i sras/ The princes such as Earth Heart. rba/ rol pas dga' ba gang yin pa'i/ Whatever is delighted by play, khro bo'i rgyal po stobs chen rnams/ The wrathful kings, great power and so on, de ni phyogs mtshams ngo bo ru/ They are in the cardinal directions, intermediate directions, and essence, dpung pa yan lag rnams su brtag / Contemplate as arms and limbs. ta/ de dang de yi rigs byung ba'i/ Born from that and that family, lha dang lha mo tha dad pa/ Gods and goddesses are different. de ni yod min de med kyang / That is neither existent nor non-existent, 'gro ba'i don phyir rab tu ston/ Show it for the benefit of beings. thA/ de bas gnyis med mthong ba yi/ Therefore, seeing the non-duality, rnal 'byor pas ni ye shes gsum/ Yogis see the three wisdoms. mthong phyir dman dang bar ma dang / In order to see, place in the lower, middle, dam pa'i yul la gzhag par bya/ And sacred places. ga / dbang po rang nyid rang yul la/ The senses themselves in their own realm, 'gro bar gyur pa de dang de/ That and that which has become the object. dbang po gang dang gang spyod yul/ Which senses and which objects are used, de de snang ba tsam nyid do/ That is just appearance. ta/ dbang po de de'i lam nas ni/ From the path of that sense, sgrub pa pos ni yul thob pa/ The practitioner obtains the object. de bzhin de rnams ma lus par/ Likewise, all of them without exception, tshim bar bya phyir dbul bar bya/ Offer to satisfy. kA/ sku gsum dag ni tha dad par/ The three bodies are different, skyob pa yis ni yang dag bstan/ The savior has truly shown. rdzogs pa'i rim gyi sbyor ba yis/ With the yoga of the completion stage, gcig tu yang ni 'gyur ba yi/ It can also be transformed into one. yA/ gang zhig sangs rgyas sku'i mtshan nyid/ What is the characteristic of the Buddha's body? kun rdzob bden par gsungs pa ni/ It is said to be conventional truth. de nyid rdzogs pa'i sbyor 'gyur bas/ That is transformed by the perfect yoga, od gsal bar ni rnam par dag / Completely pure as luminosity. wA ka / tshig gi lam gyi yul 'di nyid/ This very object of the path of words, gtso bo'i ye shes sku rang bzhin/ Is the nature of the wisdom body of the main deity. sems can kun la phan ba'i phyir/ For the benefit of all sentient beings, 'ja' tshon bzhin du snang ba yin/ Appears like a rainbow. tsit/ sems dang sems byung ma rig pa/ Mind and mental events, ignorance, shes rab thabs dang nyer thob dang / Wisdom, means, and near attainment, stong dang shin tu stong pa dang / Emptiness and extreme emptiness, stong chen zhes kyang rab tu brjod/ Can also be called great emptiness. ta/ rang bzhin snang ba'i dbyer shes nas/ Knowing the difference between nature and appearance, de nas spyod pa rab tu bya/ Then practice diligently. las kyi lus ni yongs spangs nas/ Completely abandoning the body of karma, rdo rje'i sku nyid thob par 'gyur/ Will attain the vajra body itself. hri/ thugs la 'jig rten pa rnams kyi/ In the heart, of the worldly ones, don spyod bzhag nas de bzhin gshegs/ After abandoning the practice of benefit, the Tathagata, kun rdzob tu ni skur sprul nas/ In the conventional, transforming into a body, ji lta ji ltar 'dod la spyod/ Act as you wish. da/ yid bzhin nor bu mchog bzhin du/ Like the wish-fulfilling jewel, 'dod pa tha