Tibetan
ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་མཛད་པས་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བས་ན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ན་ནི་དགག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གང་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མའོ། །མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུགས་ ༄། །རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་སོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བས་ནི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་བཞག་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་མཛད་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐབས་སོ། །ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱད་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གིས་གནས་སོ། །དེའི་རིགས་ནི་གཏི་མུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དཔལ་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ་དེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཏེ་དེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །རོ་ནི་འཁོར་བའོ། །ལྀཀ་ནི་དེ་ལས་འདས་པས་ན་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤྱོང་བ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་དགུག་པའི་
Chinese
是三种识的显现，于十方显现，如灯一般，故名为灯，于彼禅定中入定，即是隐藏。智（藏文：ཛྙཱ་，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智）是证悟。不（藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）是否定，于何者无有证悟，彼即是智慧。彼为何？是胜义谛不可言说之自性。彼即是压伏一切显现，于无量世界中显现，故名为灯。不可分故为金刚。如是之禅定中入定，即是究竟。从自性光明之禅定中起立，观视五毒遍布之有情界。知晓烦恼之自性即是菩提，彼之体性即是我，如是知晓。为调伏者们清净烦恼嗔恨之故，此嗔恨之族类的殊胜心髓之心髓，即是身语意金刚所生，是为意。 ༄། །大尊之方便的忿怒是嗔恨，彼之族类是嗔恨之族类。欲之果所生者，是殊胜心髓之心髓，即是咒语，是为铭记于心。身语意金刚所生者，是入定而真实生出，即是如是之语。金刚持（藏文：བཛྲ་དྷྲི་ཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：金刚持）之义是，以五种现证菩提真实显示，故为金刚持，是为正义。具足二谛自性之金刚智慧，故为金刚持，是为定义。从彼之后，从“此”开始，连接至“入定”。彼即是之前所说的金刚持大尊。身语意是彼三者之自性。明智之士是二谛之自性。不动之大手印是黑面等，彼等之结合是一体，彼即是方便。黑色白色红色之方式，如前。身语意入于金刚，是为
English
It is the appearance of the three consciousnesses, appearing in the ten directions, like a lamp, hence it is called a lamp, and entering into samadhi in that samadhi is hidden. Jñana (Tibetan: ཛྙཱ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञा, Sanskrit Romanization: jñā, Chinese literal meaning: wisdom) is realization. Na (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: not) is negation, and that which has no realization is wisdom. What is that? It is the very nature of the ultimate truth that cannot be spoken. That itself suppresses all appearances and appears in infinite worlds, hence it is called a lamp. Because it is indivisible, it is vajra. Entering into samadhi in such a samadhi is ultimate. Rising from the samadhi of self-luminous light, and looking at the sentient realms pervaded by the five poisons. Knowing that the very nature of afflictions is enlightenment, and that its essence is me, thus knowing. For the sake of purifying the afflictions of anger of those to be tamed, this essence of the supreme essence of the family of anger is born from the body, speech, and mind vajra, which is the mind. ༄། །The wrathful one of the great lord's means is anger, and its family is the family of anger. That which is born from the fruit of desire is the essence of the supreme essence, which is mantra, which is to be kept in mind. That which is born from the body, speech, and mind vajra is truly produced by entering into samadhi, which is as it is said. Vajradhṛka (Tibetan: བཛྲ་དྷྲི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Romanization: vajradhṛka, Chinese literal meaning: Vajra Holder) means that it truly shows the five kinds of manifest enlightenment, hence it is Vajradhara, which is the correct meaning. Having the vajra wisdom of the nature of the two truths, hence it is Vajradhara, which is the definition. From then on, starting from "this", connect to "entering into samadhi". That itself is the great Vajradhara mentioned earlier. Body, speech, and mind are the nature of those three. The wise person is the nature of the two truths. The great mudra of the immovable is the black face and so on, and the union of those is one, which is the means. The way of black, white, and red is as before. Body, speech, and mind enter into the vajra, which is
Chinese
哦，大金刚持的身、语、意融入金刚之意。名为“取出金刚萨埵”是第一，如其字面意义。在最初的结合之下，展示取出的坛城。然后与“从世尊的心中取出”相连。名为“誓言生金刚”的等持之义已解说完毕。为了调伏愚昧的众生，寂静之相即是愚痴，那即是至高之处。那类是愚痴的特征。“至高之心”等意义已解说完毕。名为“ཛི་ན་ཛི་ཀ་”是，具有胜者之相，故为胜者，以十二辐的法轮战胜诸魔，故为胜者，是正直之义。以金刚般的等持 压伏四魔，故为胜者之胜者，是决定义。应与“世尊彼者现于眼前”相连，与遍照佛的大手印合一。名为“眼前”即是于前方瞻仰世尊而安住，那是如其字面意义。名为“之后”等如前一样连接。一切如来之宝是世俗菩提心，从那生出故为宝生。金刚吉祥是指圆满的大手印，显现那样的等持，是正直之义。一切如来之宝是胜义菩提心，从那生出故为宝生。金刚吉祥是不惧之吉祥，安住于那样的等持，是决定义。由于圆满成办一切所愿，故为如意宝，是那类。“至高之心”等意义已解说完毕。名为“རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་”是，由于执持圆满成办一切所愿之宝，故为宝持，是正直之义。由于执持真实之极的宝，故为宝持，是决定义。
English
Oh, the meaning of the great Vajradhara's body, speech, and mind entering the Vajra. The name "Extracting Vajrasattva" is the first, according to its literal meaning. Under the initial union, the mandala of extraction is shown. Then it is connected to "extracted from the heart of the Bhagavan." The meaning of the samadhi called "Vajra arising from the vow" has been explained. In order to subdue the deluded beings, the peaceful aspect is ignorance, which is the supreme abode. That kind is the characteristic of ignorance. The meaning of "Supreme Essence" and so on has been explained. The name "Jina Jika" is: because it has the aspect of a victor, it is a victor; because it overcomes the demons with the twelve-spoked wheel of Dharma, it is a victor, which is the meaning of uprightness. With Vajra-like samadhi, overpowering the four maras, hence the victor of victors, which is the meaning of certainty. It should be connected to "The Bhagavan himself is present before my eyes," becoming one with the great mudra of Vairochana. The name "before my eyes" means looking at the Bhagavan in front and abiding, which is its literal meaning. The name "after that" and so on are connected as before. The jewel of all Tathagatas is the conventional Bodhicitta, and because it arises from that, it is the origin of jewels. Vajra auspiciousness refers to the perfect great mudra, manifesting that kind of samadhi, which is the meaning of uprightness. The jewel of all Tathagatas is the ultimate Bodhicitta, and because it arises from that, it is the origin of jewels. Vajra auspiciousness is the auspiciousness of fearlessness, abiding in that kind of samadhi, which is the meaning of certainty. Because it perfectly accomplishes all wishes, it is a wish-fulfilling jewel, which is that kind. The meaning of "Supreme Essence" and so on has been explained. The name "Ratna Dhrika" is: because it holds the jewel that perfectly accomplishes all wishes, it is a jewel holder, which is the meaning of uprightness. Because it holds the jewel of the ultimate truth, it is a jewel holder, which is the meaning of certainty.
Chinese
哦！与珍宝光辉的大手印相结合，即是真实结合。那即是名为虚空之位，以布施调伏因财富而骄傲自满的众生，并将傲慢完全清净之位如实安立，安住于世尊的右侧，正如其声。同样，为了使贪欲炽盛的众生以贪欲彻底断除贪欲，为了开示世尊无量光之瑜伽，因此宣说了“从彼”等。 接着，宣说了“从彼世尊”等，如前一样连接。一切如来之大贪欲，乃是极喜。其因是菩提心，从中生起的是无量光，乃是正直之义。一切如来之大贪欲，乃是光明，从中生起的是无量光。那即是金刚，缘于此，乃是决定之义。名为贪欲之族，即是对个别观察之智慧完全执着，乃是金刚贪欲，即是其族。名为殊胜心要等之义已述说完毕。名为阿罗利嘎，阿是无余，罗是轮回，利嘎是超越于彼，因此阿罗利嘎乃是正直之义。罗，即是三种智慧。因此，乃是通达胜义谛，乃是决定之义。从彼等，如前一样连接。一切如来之食肉者，乃是成就实义，那即是誓言，事业成就之智慧，乃是成办一切有情之义，因此是不可违越。那即是金刚，安住于如是之三摩地，乃是正直之义。食肉者之誓言乃是光明，因为赐予无相之果。那即是金刚，缘于此乃是决定之义。调伏烦恼嫉妒，以及以烦恼使誓言衰损等过患，遣除之义之族，乃是誓言勾招的。