Tibetan
་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་པས་ན་བཙུན་མོའི་མཆོག་གོ །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་བཙུན་མོའི་མཆོག་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཤིན་རྗེ་ནི་དམྱལ་བ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྟེ་མ་རིག་པའོ། །དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཅོད་པན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འོད་གསལ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ ༄། །སྟེ། །དེ་འོད་གསལ་བར་མཛད་པས་མཐར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྙེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྙེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འབྱུང་གནས་ཏེ་དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྟ་མགྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འབྱུང་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །པད་མཱནྟྀ་ཀྲ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་པདྨ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་ནི་སྐྱེས་གནས་སོ། །མཐའ་ནི་ནང་སྟེ། དེར་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མཛད་པར་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བགེགས་རྣམས་མཐར་མཛད་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་ དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བགེགས་ནི་ཁམས་བཞི་པོ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པས་ལུས་གཟིར་བས་ན་བགེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལ། སེམས་དཔའི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིར་བཀོད་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དགོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བལྟའོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་འདུས་པའི་དོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གཞན་ནི་མི་བསམ་པར། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉན་པར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ ༄། །ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཡང༌། འདི་ཡི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་བཞུགས་སོ། །ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་མཱ་མ་བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་བཞུགས། །བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །དེའི་མིག་དབང་པོ་གཉིས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡི་སྣ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་ལྕེ་དབང་ལ་བཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྡོ་རྗེ་གཤེད། །
Chinese
由于所有逝者的圆满都产生于最殊胜者，所以她是至尊妃。由于她是欲望的主宰，所以至尊妃被称为“誓言圆满”，这是按照字面意思说的。然后等等。与“忿怒尊出现”结合。凡是毗卢遮那佛亲自加持的自性金刚，就是毗卢遮那佛金刚。专注于此的金刚萨埵被称为毗卢遮那佛。所有如来佛的坛城，凡是能忆念和产生坛城者，就称其为坛城，这是按照字面意思说的。所谓“亚曼达嘎”，阎魔就是地狱。由于薄伽梵大忿怒尊的等持使其达到终极并摧毁它，所以被称为阎魔终结者，这是直接的含义。阎魔是愚痴的黑暗，也就是无明。由于究竟的真理使其达到终极并摧毁它，所以被称为阎魔终结者，这是确定的含义。然后等等，直到“安住于东方之门”，这是按照字面意思说的。然后等等。所有如来佛的现证菩提就是宝生佛。他的顶髻金刚，也就是其他忿怒尊无法胜伏者，专注于此的等持被称为现证菩提金刚，这是直接的含义。所有如来佛的现证菩提就是光明。那本身就是金刚，专注于此是确定的含义。所谓“般若终结者”，由于智慧摧毁烦恼，所以被称为智慧终结者，这是直接的含义。分别自性就是智慧༄། །，它使光明达到终极，所以被称为智慧终结者，这是确定的含义。然后等等。由于金刚誓言使恶毒者恐惧，所以被称为金刚誓言使之沮丧。或者，金刚誓言就是世间空行母们。由于使她们恐惧，所以被称为金刚誓言使之沮丧。所谓“安住于南方之门”，这是按照字面意思说的。然后
English
Because the supreme perfection of all the departed arises from the most excellent, she is the supreme consort. Because she is the master of desire, the supreme consort is called "perfection of vows," which is said according to the literal meaning. Then and so on. Combined with "the wrathful one arises." Whatever is the vajra of the nature that is empowered by Vairochana himself is the Vairochana vajra. The samadhi that focuses on this is called Vairochana. The mandala of all the Tathagatas, whatever remembers and generates the mandala, is called that, which is according to the literal meaning. As for "Yamantaka," Yama is hell. Because the samadhi of the Bhagavan's great wrathful one makes it ultimate and destroys it, it is called the terminator of Yama, which is the direct meaning. Yama is the darkness of ignorance, which is ignorance. Because the ultimate truth makes it ultimate and destroys it, it is called the terminator of Yama, which is the definite meaning. Then and so on, until "abiding in the eastern gate," which is said according to the literal meaning. Then and so on. The Abhisambodhi of all the Tathagatas is Ratnasambhava. His crest jewel vajra, which is the one that other wrathful ones cannot overcome, the samadhi that focuses on this is called Abhisambodhi vajra, which is the direct meaning. The Abhisambodhi of all the Tathagatas is luminosity. That itself is the vajra, focusing on this is the definite meaning. As for "Prajnantakrit," because wisdom destroys afflictions, it is called the terminator of wisdom, which is the direct meaning. The nature of discrimination is wisdom༄། །, it makes luminosity ultimate, so it is called the terminator of wisdom, which is the definite meaning. Then and so on. Because the vajra vow makes the malicious ones afraid, it is called the vajra vow that makes them discouraged. Or, the vajra vow is the worldly dakinis. Because it makes them afraid, it is called the vajra vow that makes them discouraged. As for "abiding in the southern gate," this is said according to the literal meaning. Then
Chinese
名为“耶”等。 法宝是无量光。 其为生处，成为其种姓的马头金刚，就称其为“耶”。 任何禅定被称为“耶”，即安住，是正直之义。 法宝是光明。 其为生处，观想所生之马头金刚，安住于该禅定，是决定义。 称为“巴玛尼底格热达”，如莲花不为水所染，不为烦恼所染，其摧毁烦恼，故为莲花摧毁者，是正直之义。 莲花是生处。 尽头是内部。 在那里，二根安住，以最胜之方便生起喜乐，故为莲花摧毁者，是决定义。 从“之后”等，到“西方的门安住”等，是如其语。 一切如来之身语意，是成就实义。 其为金刚，即忿怒尊甘露炉结合，观想于此之禅定，也称其为“耶”，是正直之义。 一切如来之身语意，金刚之清净处是光明，观想于此，是决定义。 称为“维格南达格热达”，摧毁并毁灭障碍，故为障碍摧毁者，是正直之义。 障碍是四大。 彼等增长和衰减，折磨身体，故为障碍。 彼等以方便智慧生起而完全毁灭，故为障碍摧毁者，是决定义。 从“之后”等，于北方之门安住，为了使坛城者欢喜，于誓言中。 菩萨乃坛城之誓言菩萨等，为了完全毁灭一切障碍，是如其语。 如是布置四门之后，从东方之角开始，应安置不动明王等。 从东方之布开始，应安置慈氏等。 从内部坛城之外的东方之角开始，应安置色金刚等。
English
Regarding "Yes" and so forth. The Dharma Jewel is immeasurable light. That itself is the source, and whatever Hayagriva becomes of that lineage is called "Yes." Whatever samadhi is called "Yes," that is abiding, which is the meaning of uprightness. The Dharma Jewel is clear light. That itself is the source, and abiding in the samadhi that focuses on whatever Hayagriva is generated is the meaning of certainty. Called "Padmantikrata," just as the lotus is not stained by water, it is not stained by afflictions, and since it destroys them, it is the destroyer of the lotus, which is the meaning of uprightness. The lotus is the place of birth. The end is the inside. There, the two faculties abide, and since it generates the bliss of joy as the supreme means, it is the destroyer of the lotus, which is the meaning of certainty. From "Then" and so forth, to "the western gate abides," is as it is spoken. The body, speech, and mind of all Tathagatas are established as meaningful. That itself is the vajra, which is whatever wrathful deity, nectar, and hearth are combined. The samadhi that focuses on that is also called "Yes," which is the meaning of uprightness. The body, speech, and mind of all Tathagatas, the place of purity in the form of the vajra, is clear light, and focusing on that is the meaning of certainty. Called "Vighnantakrta," since it destroys and annihilates obstacles, it is the destroyer of obstacles, which is the meaning of uprightness. Obstacles are the four elements. Since they increase and decrease, afflicting the body, they are obstacles. Since they are completely destroyed by the arising of the wisdom of means, it is the destroyer of obstacles, which is the meaning of certainty. From "Then" and so forth, abiding at the northern gate, in order to please the mandala-dwellers, in the samaya. The Bodhisattva is the samaya of the mandala, the Bodhisattvas, etc., in order to completely destroy all obstacles, it is as it is spoken. Having arranged the four gates in this way, starting from the eastern direction, one should place the immovable one and so forth. Starting from the eastern cloth, one should place Maitreya and so forth. Starting from the eastern direction outside the inner mandala, one should place Rupa Vajra and so forth.
Chinese
哦。所有座位的确定等都是作为修持的方法。至于本尊瑜伽，世尊未在其他地方完整宣说坛城，是因为考虑到不要在没有上师的情况下进入。正如身坛城需要三十二尊神一样，在外坛城也与身坛城相同，因此也应在此处观察。因此，暂时应知晓安立三十二尊神。如何知晓呢？将要讲述，因为从世尊亲自宣说的续部中进行区分，所以应进入对集合之义无有疑惑之处，心中不思其他，大菩萨应谛听。金刚上师此身中，诸佛之身依次住。首先身之金刚，真实安住于色蕴。随后生起之金刚，安住于受蕴。世尊语之金刚，
English
Oḍḍo. The certainty of all seats, etc., is indeed made as a means of accomplishment. As for the deity yoga, the Blessed One did not fully explain the mandala elsewhere because he thought that one should not enter without a teacher. Just as the body mandala needs thirty-two deities, the outer mandala is also the same as the body mandala, so it should also be viewed here. Thus, for the time being, it should be known that thirty-two deities are established. How is this known? It will be said, because it is distinguished from the tantra spoken by the Blessed One himself, one should enter into the meaning of the assembly without doubt, without thinking of anything else in the mind, the great Bodhisattva should listen. In this body of the Vajra Master, the bodies of the Buddhas reside in order. First, the Vajra of the body, truly dwells in the form aggregate. Subsequently, the Vajra that arises dwells in the feeling aggregate. The Vajra of the Blessed One's speech,