Tibetan
།ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་འདི། །གང་ཕྱིར་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །འདི་ཅི་བདེ་གཤེགས་གསུང་ཡིན་ནམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདག་གི་སོམ་ཉི་འདི་དག་ཀུན། །སྲིད་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས། །དེ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཉན་པར་བགྱི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་རྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་བཞི་དང་ཕམ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཨེ་ནི་པདྨ་ཞེས་བཤད་ ༄། །ལ། །ཝ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་རྣམས་སྐྱེ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་གྱུར་ལ། །ཝ་ནི་རབ་དགའི་བདག་པོའོ། །ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དག །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་ཐུབ་བ་བཞིན། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་བདག །གལ་ཏེ་རྟག་པའི་གནས་འདོད་ན། །ཡིད་གཉིས་སྒྱུ་མ་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱིས། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ས་བོན་ངོ་བོས་གང་སྦྲུལ་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཁོར་ལོ་མཆོག །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་གང་ཡིན། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བཞུགས། །འདི་ཡི་ཕུང་བོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདིར་བདེ་ཆེན་པོ། །བཅུན་མ་ལེགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལེགས་སྦྱངས་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། །བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདིར་བཤད་པ། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །བྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ལུང་གིས་བཤད་པ། ཨེ། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡོད་ཤེས་པའི། །འདིར་ནི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བསྟན། །ཝ། འོད་མ་འགྲེང་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང༌། །ཆགས་ལ་ སོགས་པ་རབ་སྐྱེད་ལྡན། །སྣང་བ་མཆེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས། །མིང་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །མ། རིག་ཆེན་རང་ཉིད་རྩ་བ་སྟེ། །ལྕགས་ལས་བཟློག་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ལས་ཀྱང་འདི་འབྱུང༌། །དེ་ལས་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །ཡཱ། རྣམ་ཤེས་དང་པོ་འཇུག་པ་ནི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་མིང་དུ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་བ་ཆེར་འཇུག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། །ཤྲུ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཏཾ། དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཨེ། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཀ །སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྨིན། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སུ། །འབྱུང་བ་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ནི། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །ས། མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དད་ནི། །མེ་ལོང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡིན། །མ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང་ནི། །མིག་དང་དེ་བཞིན་རྣ་བ་དང༌། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་ཏེ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡེ། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་བ་ཟློས་བ
Chinese
如是说。因此，要知道“此语”二字是智慧和方便的自性。那么，从何得知呢？回答说：是世尊亲自在帝释天请问时所说的。帝释天祈请道：为何称作“此语”？为何首先极善结合？这是否为善逝所说？还是由声闻所说？请您消除我所有的这些疑惑，已达存在之边际者。殊胜的佛法宣说者，听闻天王之语后，赐予“善哉”之语，世尊如是说：因为一切遍见者，最初说“此语”之故，天王请如次第谛听。八万四千法蕴之数量，总摄为四及“ཕམ”二字如是宣说。“ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”字喻为母亲，“ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”字喻为父亲。明点即是结合，结合则极为稀有。“ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”字说为莲花，“ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”字即是金刚。明点即是种子，从中生出三界众生。“ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”字即是智慧，“ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”字是极喜之主。明点是不坏的自性，从中也生出文字。佛法的印契即此二字，谁能知晓此理？此理能为一切有情，转动法轮。众生若不识此二字，却恒常念诵，则如外道舍弃佛教一般。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字如幻，因一切智者住于此，故于殊胜佛法之初，极善宣说ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因此，帝释天，若欲求常恒之境，当忆念二字如幻，并以殊胜之法为至上。以“我所”等金刚语之义，也应依解释续部而入。于轮转之自性中，说“我所听闻”，以种子自性所轮转者，即是诸天之殊胜法轮。何时是极喜之时？即是说“一时”。八自在者，世尊，安乐...
English
Thus it is said. Therefore, know that the two letters called "this word" are the nature of wisdom and means. Then, how is it known? It is said that the Blessed One himself said it when Indra asked. Indra prayed: Why is it called "this word"? Why is it first and foremost combined? Is this what the Sugata said? Or is it said by the Shravakas? Please dispel all these doubts of mine, who have reached the end of existence. The excellent Dharma speaker, after hearing the words of the Lord of the Gods, gave the word "Good", and the Blessed One said: Because the All-Seeing One first said "this word", O King of the Gods, please listen in order. The number of eighty-four thousand aggregates of Dharma are summarized as the two letters four and "phaM" as such. The letter "e" is like the mother, and the letter "va" is known as the father. The bindu is the union, and the union is extremely rare. The letter "e" is said to be the lotus, and the letter "va" is the vajra itself. The bindu is the seed, from which the three realms of beings are born. The letter "e" is wisdom itself, and the letter "va" is the lord of great joy. The bindu is the indestructible nature, from which the letter itself is born. The seal of the Dharma is these two letters, who knows this truth? This truth can turn the wheel of Dharma for all sentient beings. If beings do not know these two letters, but constantly recite them, it is like the heretics abandoning Buddhism. The two letters e-vaM are like illusion, because the All-Knowing One dwells here, therefore, at the beginning of the excellent Dharma, e-vaM is well explained. Therefore, O Indra, if you wish to seek the eternal state, you should remember the two letters as illusion, and take the excellent Dharma as supreme. The meaning of the vajra words such as "I" should also be entered according to the explanation of the tantras. In the nature of the revolving wheel, it is said "I have heard", what is revolved by the nature of the seed is the excellent wheel of the gods. When is the time of great joy? It is said "at one time". The Blessed One with eight freedoms, happiness...
Chinese
在寂静处安住。 此之五蕴胜。 如来一切是。 彼之体性身语意。 金刚心中大乐。 明妃善修手印是。 善修莲花婆伽是。 安住金刚持者彼。 以明点之相而安住。 此处所说，第二部分由第九部分所说。 三十第十第五之种子是。 二分第五第六分开故， 生者此乃明点如是说。 如是说者乃共同之义。 又经中所说，ཨེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། ། 爱乃殊胜智慧， 贪欲离等刹那主。 三有之中有知者， 此处乃于根本而显示。 ཝ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如光不倾倒般美丽， 贪等增长具足。 显现增长如是知， 名称方便智慧是。 མ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大智自性根本是， 如铁相反之无明也。 从无明中亦生此， 从彼生起显现也。 ཡཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 最初之识入者乃， 显现增长之名中， 彼乃大空入者也， 彼亦光明而行也。 ཤྲུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 三显现之体性具， 何者此处三识闻， 有情界乃无余之， 自性根本此是也。 ཏཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 彼乃一一义显现， 风取已而执持者， 与风俱之识乃， 恒常行而安住变。 ཨེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃大风界， 三识之坐骑也， 彼以自性恒常乃， 如何如何行而变。 ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 坚固之界与水性， 如是火与风等乃， 以识取已而， 三有处所生而变。 སྨིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃五蕴诸， 生起聚合体性乃， 色受想行与， 识性乃是第五也。 ས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 平等个别分别与， 事业成办性信乃， 如镜与法界， 此乃五识也。 མ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 意之生处性与乃， 眼与如是耳鼻与， 舌与身等诸乃， 此乃生处诸生也。 ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 任何三界有情诸， 依于命与勤奋之， 密咒胜者念诵
English
Resides in a solitary place. These five aggregates are victorious. All are Thus Come Ones. Its essence is body, speech, and mind. Great bliss in this Vajra mind. Consort, well-trained, is the mudra. Well-trained is the lotus bhaga. Residing there is the Vajra Holder. Abiding in the form of a bindu. Here it is said: The second part is explained by the ninth part itself. Thirty, tenth, fifth are the seeds themselves. From dividing the two parts, fifth and sixth, What arises is said to be the bindu. This is the general meaning. Also, as explained by the scripture: ཨེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) E is the supreme wisdom, Free from desire, etc., the lord of moments. Knowing existence in the three realms, Here it is shown in the root. ཝ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Beautiful like a light that does not fall, Possessing the abundance of increasing attachment, etc. Knowing the expanding appearance, The name is skillful wisdom. མ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Great knowledge, self-nature, is the root, Unknowingness, the opposite of iron. From unknowingness also arises this, From that arises appearance. ཡཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The first consciousness that enters is, In the name of expanding appearance, That enters into the great emptiness, That also goes into clear light. ཤྲུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Possessing the characteristic of three appearances, Whoever hears the three consciousnesses here, The nature and root of all sentient beings, This is it. ཏཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) That is the appearance of each meaning, The wind takes and holds, The consciousness endowed with wind, Constantly moves and becomes established. ཨེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) This is the great wind element, The vehicle of the three consciousnesses, By that, nature is always, How it moves and changes. ཀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The solid element and water nature, Likewise, fire and wind, Having taken with consciousness, In the place of the three realms, it is born and changes. སྨིན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) These are the five aggregates, The nature of arising and compounded, Form, feeling, perception, formation, and, Consciousness itself is the fifth. ས། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Equality, individual discernment, and, Accomplishing actions, faith, and, Like a mirror and the realm of Dharma, These are the five consciousnesses. མ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The source of mind and, The eye and likewise the ear and, The nose and tongue and body, These are the sources that arise. ཡེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Whatever sentient beings in the three realms, Relying on life and effort, The secret mantra, victorious, recites.