Tibetan
དྲང་བ་དང་ངེས་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ༄། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དགོངས་པས་གསུངས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་གསུངས་པ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་མཐའ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཞུགས་པའི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་འདིས་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པར་ཇི་བཞིན་བར་བཤད་པའི་སྒྲའི་དོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། གསང་པའི་བདག་པོ་དོན་རྒྱས་པའི། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཇི་བཞིན་དོན་ནི་རྙེད་བཟུང་བས། །དེས་ན་ལམ་དན་དག་ཏུ་ལྷུང༌། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྟག་དགའ་བས། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདག་ཅེས་སྨྲ། །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱད་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་འདུས་པ་མི་ཤེས་པར། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་སྤྱོད་བྱེད་ལ། །གསང་བ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་འདྲ་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་སྨོད་ཅིང་བཀུར་མི་བྱེད། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེས་ཆགས། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་སྟེ། །བགྲོད་མིན་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཕ་མ་གསོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྐུ་བར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་ཐད་འགྲོ་ཞིང༌། །སྨད་པ་གཞན་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དེས་མི་ཤེས། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང༌། །མངོན་སྤྱོད་དག་ནི་བྱེད་འགྱུར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་སྦྱོར་དམན་པ་ཡི། །སྔགས་པ་རྣམས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་དགའ། །དེ་ཡི་ སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་དང༌། །རང་གི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚོ་བ་དག་ནི་དེས་སྒྲུབ་བྱེད། །གང་དུ་རྙེད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་བ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དག་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་འདི་ཐོས་ལ་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དག་ཐོས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་འདི་ནི་མ་ཐོས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གང་ལས། །གང་དུ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་ཞེས་གླང་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ ༄། །ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པས་ན་བྷ་གའོ། །དེར་བཞུགས་པ་ནི་གནས་པར་མཛད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུའི་རིམ་གྱིས་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའོ། །འདིར་གསོལ་པ། དགོས་པ་གང་གིས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་དག་བདག་གིས་ཞེའམ་འདི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དད་པོར་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འདིར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །གསོལ་བ། འོ་ན་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས། སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟད་པོ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྟེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐོས་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ག་ལ་ནུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་མར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་གནས་བརྟན་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིག་པ་འདིས་ན་བསྡུས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་སྟོན།
Chinese
正直和确定的意义是，如此经典的词句是薄伽梵所说的。 从所说的续部中，以六种边际显示，即以意而说，非以意而说，以正直的意义而说，以确定的意义而说，如字面一样，不如字面一样。瑜伽续部确定为这六种边际。以这个次第，从安住的词句开始，以六种边际解说，以及以四种方式解说，这样就扩展了密集（胜乐轮金刚）的意义。如果不理解这个，仅仅依靠如字面所说的词语的意义，那些对境执着的众生，就会做出矛盾和非常奇异的行为，从而受业力的支配。而且，薄伽梵在意的预言续部中也如是说：秘密的主尊，意义广大，得到这个伟大的法，如果抓住如字面的意义，那就会堕入歧途。总是喜欢显现的傲慢，具有极大的欢喜，瑜伽士会说“我”，法会变成欺骗。因此不了解集合（坛城），行持誓言等，不守护秘密，并且在一切地方都极力显示。诽谤和不尊敬如同现世佛陀一样的导师，刹那间愤怒，同样刹那间又追悔。母亲、姐妹、女儿，在不应去的地方行走，杀害父母，同样也杀害其他的生命。同样说虚假的语言，特别地还会偷盗。去往他人的妻子那里，还会做其他的诽谤。他不会知道那智慧生起的誓言，即使对于稍微的过错，也会显现出来。那些结合不好的瑜伽士，不会成就。总是喜欢外道的论典，精通那些结合，完全放弃自己的誓言，像没有铁钩一样行事。依靠咒语和手印的结合，以此来维持生计。无论在哪里能获得利益，就在那里讲解神圣的佛法。
English
The meaning of straightforward and definitive is that, the words of the sutras are spoken by the Bhagavan. From the tantra that was spoken, it is shown by six limits: spoken with intention, spoken without intention, spoken with straightforward meaning, spoken with definitive meaning, as it is literally, and not as it is literally. The yoga tantra is determined to be these six limits. In this order, starting from the words of abiding, explained by six limits, and explained by four ways, this expands the meaning of the Guhyasamaja (Secret Assembly). If one does not understand this, relying only on the literal meaning of the words, those sentient beings who are attached to objects will do contradictory and very strange actions, and thus be controlled by karma. Moreover, the Bhagavan also said in the tantra of intentional prophecy: Secret Lord, the meaning is vast, having obtained this great Dharma, if one grasps the literal meaning, then one will fall into the wrong path. Always liking manifest pride, having great joy, the yogi will say "I", the Dharma will become deceit. Therefore, not understanding the assembly (mandala), practicing vows and so on, not guarding secrets, and showing off everywhere. Slandering and disrespecting the teacher who is like the Buddha in this life, being angry in an instant, and regretting in the same instant. Mother, sister, daughter, walking where one should not go, killing parents, and also killing other living beings. Likewise, speaking false words, and especially stealing. Going to another's wife, and also doing other slanders. He will not know the vows from which wisdom arises, and even for a slight fault, it will manifest. Those yogis who do not have good union will not achieve. Always liking external treatises, being skilled in those unions, completely abandoning one's own vows, acting like without a hook. By the union of mantras and mudras, he makes a living by this. Wherever he can obtain gain, he will explain the holy Dharma there.
Chinese
汝等。为了受持那些，以秘密意趣宣说。如是说，此乃总摄之义。如是宣说总摄之义后，现在为了分别支分之义而入于续部，在此，集结者圣者金刚手，如其所闻忆持于心，为了向所化众生开示，宣说了“如是我闻”等。所谓“如是”是指无余显示续部之义的词语助词。所谓“我闻”是指自己现量所闻，而非从他人辗转相传或证悟。所谓“一时”是指一时之际听闻此，于他时则听闻其他。或者于他时则未听闻此。或者一时，即一刹那。如是说，此三者则极显自己听闻甚多，续部难得，智慧超胜。从何处？于何处？与何者一同听闻？为了显示处所，宣说了“薄伽梵”等。所谓“薄伽梵”是指显示圆满的导师，因为具有圆满的福分，并且摧伏了一切相违品，故为薄伽梵。所谓“一切如来”等，是指显示圆满的处所，从如是性逝去，既是如来也是一切，故为一切如来。彼薄伽梵即是一切如来的自体。
English
You all. In order to uphold those, it is explained with secret intention. Thus it is said, this is the meaning of summarizing. Having explained the meaning of summarizing in this way, now in order to distinguish the meaning of the branches, one should enter into the tantra. Here, the one who compiles, the noble Vajrapani, having kept in mind what he heard, in order to teach the disciples, he spoke "Thus I have heard" and so on. The so-called "Thus" is a word particle that shows the meaning of the tantra without exception. The so-called "I have heard" means that I myself have heard it directly, not transmitted from others one after another, nor realized. The so-called "one time" means that at one time this was heard, and at another time other things were heard. Or at another time this was not heard. Or one time, that is, one moment. Thus it is said, these three fully show that one has heard a lot, that the tantra is hard to find, and that one's wisdom is outstanding. From where? Where? With whom did you hear it? In order to show the basis, "Bhagavan" and so on were spoken. The so-called "Bhagavan" means showing the perfect teacher, because he has perfect merit, and because he has destroyed all opposing factors, he is called Bhagavan. The so-called "All Tathagatas" and so on, means showing the perfect place, from going to suchness, being both Tathagata and all, therefore all Tathagatas. That Bhagavan is the self of all Tathagatas.
Chinese
里面安住着。名为“如是”是文字的意义。是对集会的解说。这里提问：以何种必要而作结集，从而对所有如来之经典都说“如是我闻”？用“这些我闻”或者“此我闻”等等也能表达。回答：因为是所有如来的象征，以智慧和方便来显示，所以必须明确地说出经典的信徒。提问：如果那样，就应该知道没有结集者。因此，“我闻”等等的词语就变得没有关联了。回答：那是真实的，这里没有结集者。提问：那么，尊者阿难陀等等结集者为什么在世间广为人知？回答：阿难陀在这里是指菩萨摩诃萨普贤，也就是金刚手。伟大的金刚持也不是别人，否则，从经典等等八万四千法蕴，金刚手从如来那里听闻后，怎么能毫无遗漏地一次性记住呢？世尊也说了，这被称为不共的秘密，出自大瑜伽续。之后，还要解说圆满的遍知者眷属。例如：妙吉祥化现为伟大的净饭王。世间自在化现为伟大的幻化天女。吉祥天女是持名者。金刚萨埵是罗睺罗。消除一切障碍的是舍利子。普贤是住持阿难陀。天帝释是住持提婆达多。伟大的毗卢遮那佛化现为圆满正等觉的释迦牟尼佛。以这种智慧，被称为结集者和眷属，是为了让初学者进入，这是对佛陀游戏的展示。这里说到：佛陀不入涅槃，法也不会隐没，为了调伏众生，示现接近涅槃。
English
resides within. The term "Thus" is the meaning of the word. It is an explanation for the assembly. Here, the question is: For what necessity is the compilation made, so that for all the scriptures of the Tathagatas, it is said, "Thus I have heard"? It can also be expressed by "These I have heard" or "This I have heard," and so on. Answer: Because it is the symbol of all the Tathagatas, showing wisdom and means, it is necessary to explicitly state the believer of the scriptures. Question: If that is the case, then it should be known that there is no compiler. Therefore, the words "I have heard" and so on become irrelevant. Answer: That is true, there is no compiler here. Question: Then, why are venerable Ananda and others known in the world as compilers? Answer: Ananda here refers to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, who is Vajrapani. The great Vajradhara is also none other than him. Otherwise, how could Vajrapani, having heard from the Tathagata these eighty-four thousand collections of Dharma, such as the Sutras, remember them all at once without omission? The Bhagavan also said that this is called the uncommon secret, from the Great Yoga Tantra. After that, the perfect retinue of the all-knowing one will be explained. For example: Manjushri transformed into the great King Shuddhodana. Lokeshvara transformed into the great goddess Maya. Shri Devi is Grahadhara. Vajrasattva is Rahula. Sariputra is the one who completely eliminates all obscurations. Samantabhadra is the sthavira Ananda. Indra, the lord of the gods, is the sthavira Devadatta. The great Vairochana Buddha transformed into the perfectly enlightened Buddha, the glorious Shakyamuni. With this knowledge, being called the compiler and retinue is for the sake of allowing beginners to enter, and this is a display of the Buddha's play. Here it is said: The Buddha does not enter Nirvana, nor will the Dharma disappear, but for the sake of taming sentient beings, he shows the approach of Nirvana.