Tibetan
ཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་སྤངས། །བྷ། འབྱུང་བ་འདི་ལས་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ག །འགྲོ་བར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཞེས། །མིང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ཝཱན། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ ༄། །ཉིད་སྤྱན་གསུམ་དུ། །ཤེས་བྱ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །ས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེར། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་རྒྱལ་པའི་སྲས། །རྦ། རོལ་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །དེ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ངོ་བོ་རུ། །དཔུང་པ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བརྟག །ཏ། དེ་དང་དེ་ཡི་རིགས་བྱུང་བའི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་དེ་མེད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཐཱ། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང༌། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ག །དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་ཡུལ་ལ། །འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་སྤྱོད་ཡུལ། །དེ་དེ་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཏ། དབང་པོ་དེ་དེའི་ལམ་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཚིམ་བར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ། །ཀཱ། སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པར། །སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡི། །ཡཱ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐུའི་མཚན་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་འགྱུར་བས། །འོད་གསལ་བར་ནི་རྣམ་པར་དག །ཝཱ་ཀ །ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད། །གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཙིཏ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་དང༌། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཏ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེར་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧྲི། ཐུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་སྤྱོད་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་སྤྱོད། །ད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང༌། །སྟོབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཡ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གང་གང་འདོད། །དེ་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། །བ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་རིག་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པས། །དེར་ནི་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཛྲ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དངོས་བདག་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད་བཞིན་དུ། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཡོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དེ་རང་ཉིད། །ཥིད། བཀག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་ན། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་གོས་མི་འགྱུར། །བྷ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ཉེར་ལྡན་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད། །བི། །གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །ཥུ། འདི་ལ་སྣང་བ་དབྱེ་བ་ལ། །ཐུན་མཚམས་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །བི། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཐ་སྙད་དག །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ལམ་གསུམ་གྱིས་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ། །ཛ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཧཱ། དགོད་དང་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་དང༌། །གར་གྱི་རོ་དགུར་ལྡན་བ་དང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་རྟོག་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱོད་པའོ། །ར། བདག་བྱིན་བརླབ་ཆེན་མ་གཏོགས་པར། །རིན་ཆེན་གཞན་དག་འདི་ན་མེད། །མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་པའོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་གསལ་བའི། །བཞུགས་པའི་ཚིག་དོན་འདི་དག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ ༄། །རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །སྦས་པའོ། །ཡང་ལུང་གི་བཤད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས། །གསལ་བ་འགའ་ཞིག་དུས་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསང་དབང་བཅོམ
Chinese
ཞིན་དུ། ། 不懂的禅定，舍弃诵读吧！ །བྷ། 从此生起自性， 执着和不执着等等， 从此产生善与非善之业， 从此产生生。 །ག ། 众生所生的蕴， 也是五方佛的自性， 称为五种现证菩提， 以名号来劝勉。 །ཝཱན། 风、火、水， 以及眼等四者， 是智慧的自性， 在三眼中， 给予所知、佛、菩提。 །ས། 一切如来之身， 以四手印印封， 在眼等自性中， 地藏等王子。 །རྦ། 凡是嬉戏所生的喜悦， 忿怒尊大力者们， 那就在方隅本体中， 观察臂膀肢节等。 །ཏ། 从此和此种姓所生的， 诸天和天女各异， 那不是有也不是没有， 为了众生的利益而显示。 །ཐཱ། 因此，见到无二的瑜伽士， 为了见到三种智慧， 应将下、中、上的处所安立。 །ག ། 根识自身在自境中， 变成行者， 根识所用的对境， 那仅仅是显现而已。 །ཏ། 从那个根识的道中， 瑜伽士获得对境， 同样，为了使他们全部满足， 应当布施。 །ཀཱ། 三身的不同， 救护者如实宣说， 以圆满次第的结合， 也变成一体。 །ཡཱ། 凡是佛身的特征， 所说世俗谛， 那就是圆满结合的转变， 完全是光明。 །ཝཱ་ཀ ། 语道的这个对境， 是主尊的智慧身自性， 为了利益一切有情， 如彩虹般显现。 །ཙིཏ། 心和心所、无明， 智慧方便和近取， 空和极空， 也称为大空。 །ཏ། 认识自性显现的差别后， 从此努力修行， 完全舍弃业之身， 将会获得金刚身。 །ཧྲི། 心中放下世间众生的， 利益行为后，如来， 在世俗中化现身， 随所欲而行
English
Zhindu. Abandon reading meditations you don't understand! B. From this arises nature, Attachment and non-attachment, and so on. From this comes virtuous and non-virtuous actions. From this, birth arises. G. The aggregates that arise in beings Are the very nature of the five Buddhas. It is urged by name as the fivefold manifest enlightenment. VAN. Wind, fire, and water, And the four, including the eyes, Are the nature of wisdom. In the three eyes, They bestow knowledge, Buddha, and enlightenment. S. All are the body of the Thus-Gone One. Sealed with the four mudras, In the nature of the eyes and so on, Earth-Heart and other princes. RBA. Whatever joy arises from play, The wrathful kings, the mighty ones, That is in the essence of the directions and boundaries. Contemplate the arms and limbs. T. From that and that lineage arise The various gods and goddesses. That is neither existent nor non-existent, But is shown for the sake of beings. THA. Therefore, the yogi who sees non-duality, In order to see the three wisdoms, Should place the inferior, intermediate, and sacred places. G. The senses themselves, in their own objects, Become those who go. Whatever senses and whatever objects are used, That is merely appearance. T. From the path of that sense, The practitioner obtains the object. Likewise, in order to satisfy all of them, One should give alms. KA. The three bodies are distinct. The protector has truly shown them. By the union of the completion stage, They also become one. YA. Whatever is the characteristic of the Buddha's body, Which is said to be the conventional truth, That itself is the transformation of the complete union. It is completely clear as radiant light. VAKA. This object of the path of words Is the very nature of the wisdom body of the chief. For the benefit of all sentient beings, It appears like a rainbow. TSIT. Mind and mental events, ignorance, Wisdom, means, and near attainment, Emptiness and utter emptiness, Are also called great emptiness. T. Having known the distinction of the appearance of nature, From then on, practice diligently. Having completely abandoned the body of karma, One will attain the Vajra body. HRI. Having placed the benefit of worldly beings in their hearts, the Thus-Gone One, In conventionality, emanates bodies, And acts as they wish.
Chinese
哦。达。如意宝珠胜妙般，一切愿望皆能赐予成。诸佛所有之圆满，以力取用亦得成。亚。瑜伽自在欲何求，彼彼无碍皆能成。未入等持瑜伽士，恒常入定亦得成。瓦。金刚莲花和合故，三智之分能觉知。于智染污或未染，于彼安乐恒时住。扎。如幻三摩地之力，于诸事物皆能戏。行持诸佛之事业，安住于决定之基。哟。殊胜瑜伽之瑜伽，以及大瑜伽自性成。金刚持与空行母，任何瑜伽即彼性。嘿。以能遮止诸障碍，故舍有为及无为。犹如莲花处污泥，知其自性不沾染。帕。具足八功德及二十，一切有情皆能知。所有世间诸国土，以自性智慧身而用。毗。主尊所行之处者，彼之宅邸即虚空。以大乐之三摩地，于彼之中恒时喜。咻。于此显现作分别，分时昼夜之差别，以世间名言诠释，为见三智之故也。毗。种种差别之名言，乃是世间人所遍计，以三道之差别故，三种智慧乃生起。匝。生与住以及灭坏，有及中有而安住等，如是世间所计度，乃是心之风之幻变。哈。嬉笑作乐而为之，具足舞蹈九种味，念诵及手印作寻思，乃是金刚萨埵之行境。惹。除我大加持之外，此中无有他珍宝。如火所炼之宝珠，自性光明极清净。吉祥和合普光明，此等安住之词义，金刚鬘之，之后，由妙音所宣说。隐秘也。复次所说之教言传承者，即彼如是此语我所闻，少分明晰乃时机，金刚秘密灌顶尊
English
Oṃ. Da. Like the supreme wish-fulfilling jewel, may all desires be granted. Even the perfections of all the Buddhas, may they be taken by force and enjoyed. Ya. Whatever yoga powers one desires, may they be accomplished without any hindrance. By the yoga that has not attained sameness, may one always attain sameness. Va. By the union of vajra and lotus, may one realize the aspects of the three wisdoms. Whether the mind is stained or unstained, may one always abide there in bliss. Dzra. By the samadhi that is like an illusion, may one play in all objective entities. While performing the deeds of the Buddhas, may one abide in the ground of certainty. Yo. The yoga that is superior to yoga, and the great yoga, may one become oneself. Vajradhara and the dakinis, whatever yoga, that is oneself. Ṣhid. Since one also performs the act of obstructing, having abandoned actions and non-actions, like a lotus in the mud, knowing its essence, one does not become stained. Bha. Possessing eight qualities and twenty, may all sentient beings become aware. In all the realms of the world, may one enjoy with the body of self-knowing wisdom. Bhi. Wherever the chief one acts, that one's abode is the sky itself. With the samadhi of great bliss, may one always rejoice in that very place. Ṣhu. In this, when distinguishing appearances, the divisions of session, day, and night, by the worldly expressions that are made, it is for the sake of seeing the three wisdoms. Bhi. The expressions of various kinds, are completely conceived by worldly people, by the divisions of the three paths, the three kinds of wisdom arise. Dza. Birth, abiding, and destruction, existence and abiding in the intermediate state, as much as is conceived by the world, are the magical displays of the mind's winds. Hā. Laughing and making merry, possessing the nine flavors of dance, reciting mantras and contemplating mudras, are the activities of Vajrasattva. Ra. Other than my great blessing, there are no other jewels here. Like a jewel refined by fire, its essence is clear light, utterly pure. Glorious union, completely clear, these words and meanings of abiding, of the Vajra Garland, following after, are explained by Mañjuśrī. Hidden. Furthermore, the spoken words of the oral transmission, just as I have heard, a few clarifications are timely, the Vajra Secret Empowerment Lord.