Tibetan
ཉིས་སྟོན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མ་ཅན་ཡང་འགྲུབ་ཏུ་རུང༌། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏོ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལུང་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་དགོན་པ་ཆེ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ས་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་བྱ་རབ་ཏུ་དབེན། །རྣམ་པར་དག་པ་རི་བོ་ནགས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་དོགས་སུ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བདེ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་བ་ཅན་གྱིས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་བདག་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གིས་བསྒོམས་ཤིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསླབས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་བཞི་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དེ་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ན་དུས་བཞི་དག་ཏུ་རབ་སྦྱོར་བས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པའོ། །གནས་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཡི་གེ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཨོཾ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེས་དགའ་བ་བྱས་ལ། སྡོམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང༌། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་བྱེད་ ༄། །དང་གཉིས་ཏེ། དེས་དབང་པོ་ཐམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དེ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་གཅིག་པར་གྱུར་པས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བསྒྲུབས་ཤིང་དེར་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ན། །དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མྱུར་ཞིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ང་ཡིས་སྔོན་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནི་བར་ཏེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་གནས་པ་དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། གསང་བ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསང་བའི་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་ཉེ་བར་ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེར་སྡུད་ཅིང་གསོལ་པ་འདེབས་པས་མཉེ་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་ཏོ། །དཔལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེར་སྡུད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གསུང་གི་ལམ་ནི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཐུགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་སེམས་ལ་ད
Chinese
二者显现，秘密主神之形相亦为二种，即完全清净与完全不清净。其中，完全清净者乃证悟之体性，远离一切相状。完全不清净者，乃具相之形相，即颜色与形状。因此，神之形相二者能成办二种事业，具相者能成办具相之事，无相者亦能成办具相之成就。具相者，胜者至尊喜具相之成就。安住于无相者，亦能成就具相。因此，于一切情况下，应依止无相。此乃依于密意而说。如是宣说神之瑜伽二种之后，今为宣说修持之处，故说“大寂静处”等。此乃权衡之义。此处当述以教证所说之义：名为“明镜”乃大寂静处，名为“平等”乃处所，各自觉知极寂静，完全清净山林处，于成办事业之水边，成就自性得安乐。此乃决定之义。如是瑜伽士二者依止圆满之处所后，为宣说彼等之修持扼要，复说“又”等。为安住于生起次第者之故。四金刚乃出自《密集金刚后后续》所说：初为空性菩提心，二者种子摄集故，三者形相圆满性，四者安立诸字故。此乃权衡之义。安住于殊胜修持者亦然，四金刚即是空性四种，以此作修持，为得大金刚持之果位故，当勤精进。苦行稳固者，乃具精进苦行者。三身即是大金刚持，与彼自他平等。如是观修方才所说之四金刚，若以完全了知自性而修习，则得成就，即能获得大手印之成就且能体验之。
English
Two are shown. The form of the Lord of Secrets, the deity, is also of two kinds: completely pure and completely impure. Among these, the completely pure is the nature of realization, free from all characteristics. The completely impure is the form with characteristics, namely color and shape. Therefore, the two forms of the deity accomplish two tasks. The one with characteristics accomplishes things with characteristics, and the one without characteristics also accomplishes achievements with characteristics. For those with characteristics, the Victorious Supreme Ones desire achievements with characteristics. By abiding in the one without characteristics, one can also accomplish the one with characteristics. Therefore, in all circumstances, one should rely on the one without characteristics. This is explained according to intention. Having thus shown the two kinds of deity yoga, now, in order to show the place of practice, it is said, "The great solitary place," and so on. This is the meaning of expediency. Here, the meaning explained by scripture is to be stated: "The great solitary place is called 'Mirror,' the place is called 'Equality,' separately discerning, extremely secluded, perfectly pure mountain forests, at the waterside for accomplishing activities, the attainment of accomplishment itself is happiness." This is the definitive meaning. Thus, after the two kinds of yogis have relied on the perfect place, in order to show the condensed practice of those very ones, it is said again, "Or," and so on. For the sake of those who abide in the generation stage. The four vajras are explained in the later tantra of the Guhyasamaja Tantra: "First, emptiness is bodhicitta; second, the seed is gathered; third, the form itself is complete; fourth, the letters are placed." This is the meaning of expediency. Those who abide in the supreme practice also, the four vajras are the four kinds of emptiness. By practicing this, one should strive to attain the state of the Great Vajradhara. The steadfast ascetic is the one with steadfast diligence. The three kayas are the Great Vajradhara, and one becomes equal to that. Thus, having meditated on the four vajras just mentioned, if one trains by completely knowing the nature, there will be accomplishment, that is, one will obtain the accomplishment of the Great Seal and be able to experience it.
Chinese
，是确定的意义。在“四时之中”等句中，“四时”指的是四位天女。与她们的极度结合，是指以拥抱等方式使她们欢喜。因此，通过在四时之中极度结合。具足智慧者即是了知极度欢喜。所谓“五处”，指的是色等，特别是显现的特殊对境。在“智慧”等句中，具足智慧者观想ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字于金刚顶端，即是智慧金刚。以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）加持的自己的金刚使之欢喜，应依止并施予誓言，即殊胜的安乐。如是圆满无缺，与善学的手印们一同修习大乐三摩地之义的修行者们，为了显示其利益，故说“七日”等。对于上等根器者，成就的时间是七日。中等根器者是半个月，即十五日。下等根器者是一个月或一个半月，即超过半个月的月份，即一个半月，以此下等根器者得以成就。金刚光明也。誓言是与之相同且同时，故而圆满。金刚誓言即是大金刚持。若修持彼且于彼化生自身，则能迅速且不需长久即可获得成就，即具足大手印成就之自性。在显示安住于分别三摩地之时限的差别后，为了显示与此相反的安住于殊胜三摩地之时限的确定，故说“时日数差别”等。对于初学者，以七日等差别极度劝勉后，我已于先前广为阐述并宣说了。现在是安住于殊胜三摩地的解说，其意即如前，如字面所示。半个月是世俗谛和胜义谛。二者之中是中间，何者呢？即安住于具足二谛之体性，无二之相，由此半个
English
, is the definite meaning. In the phrase "in the four times," the "four times" refer to the four goddesses. The extreme union with them means pleasing them through means such as embracing. Therefore, through extreme union in the four times. The one endowed with intelligence is the one who knows extreme joy. The so-called "five places" refer to forms and so on, especially the manifested special objects. In the phrase "wisdom," the one endowed with intelligence contemplates the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om) at the tip of the vajra, which is wisdom vajra. Having pleased one's own vajra blessed by ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om), one should rely on and bestow the samaya, which is supreme bliss. Thus, being complete and without deficiency, practitioners who train together with the well-learned mudras in the meaning of the great bliss samadhi, in order to show their benefits, therefore say "seven days" and so on. For those of superior faculty, the time of accomplishment is seven days. For those of intermediate faculty, it is half a month, that is, fifteen days. For those of inferior faculty, it is one month or one and a half months, that is, a month exceeding half a month, which is one and a half months, by which those of inferior faculty are accomplished. Vajra luminosity also. Samaya is the same as it and simultaneous, therefore complete. Vajra samaya is the great Vajradhara. If one practices it and generates oneself as it, then one will quickly and without delay obtain accomplishment, that is, possessing the nature of the great mudra accomplishment. After showing the distinction of the duration of dwelling in conceptual samadhi, in order to show the certainty of the duration of dwelling in the supreme samadhi which is the opposite of this, therefore it is said "difference in the number of days" and so on. For beginners, after extremely urging with the distinctions of seven days and so on, I have previously extensively explained and proclaimed. Now is the explanation of dwelling in the supreme samadhi, the intention of which is as before, as the literal meaning. Half a month is conventional truth and ultimate truth. In between the two is the middle, which is it? That is, dwelling in the nature of possessing the two truths, in a non-dual aspect, from this half a