Tibetan
པའོ། །དེས་ནི་གསུང་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལག་པར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསམས་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ སྟེ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དེ་དང་མཉམ་པར་འགྲོ་ཞིང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི་མཆོད་པ་སྟེ། རང་གི་དེ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་གསང་བ་སྟེ་སྦ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་གང་གིས་བསགས་ཤིང་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པའོ། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ནི་མི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ལས་བྱུང་བས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའི་མིའི་ཤས། བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཤད་གཅི་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་ཤི་བ་དེའི་ཤ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འདོད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་ཤས་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ ༄། །པར
Chinese
也。因此说，变得和无量光一样，就是使之成为无量光。因为具有自己本尊的慢心，所以是安住在手上的修法，如果思维应念诵的咒语的含义，则会变得像金刚一样，所谓金刚就是不动，就是变得和它一样，就是使之成为不动。以这些方式，身语意三密，和身语意相同，并且因为成为身等自性，所以三密誓言就是遍照等等。那些的供养之最胜就是供养，以如实了知自己本尊的体性的供养来供养，然后精进修持，并且要圆满刚才所说的结合。刚才所说的仪轨，是所有佛的，和所有如来相关的秘密，是应该隐藏的，以及精华，也就是殊胜的那些，以什么积累和汇集的仪轨，就称为秘密精华汇集。大秘密就是迎请天等。什么是不应该违越的誓言，那就是大秘密的誓言，也就是大金刚持。如是说，是结集者的誓言。为了通过事业的分类来显示亲近受用，所以说了大肉等。大就是人，那些的肉是从死尸中产生的，所以是殊胜誓言，以它来布施食子，如果修持金刚三殊胜自己的身体，就会获得安住在虚空中。那也是没有罪过的获得的尸肉。为了平息障碍，对所有生灵布施食子，并且要修持在虚空中行走。殊胜誓言就是，具有大肉等所说的法，就是殊胜誓言，如果想修持持明，就要布施食子。以大象自己死亡的身体的肉，因为想要五种神通，所以要布施食子。同样，马的肉是修持隐身成就。
English
Also. Therefore, it is said that becoming like Amitabha is to make it Amitabha. Because of having the pride of one's own deity, it is the practice of dwelling in the hand. If one contemplates the meaning of the mantra to be recited, one will become like a vajra. The so-called vajra is immovable, that is, becoming like it, that is, making it immovable. In these ways, the three secrets of body, speech, and mind are the same as body, speech, and mind, and because they become the nature of body, etc., the three secret vows are Vairochana, etc. The best of those offerings is the offering. Offer with the offering of the nature of knowing one's own deity as it is, and then diligently practice, and the combination just mentioned should be completed. The ritual just mentioned is of all Buddhas, and the secret related to all Tathagatas is to be hidden, and the essence, that is, the supreme ones, the ritual accumulated and collected by what is called the collection of secret essence. The great secret is to invite the gods, etc. What is the vow that should not be violated is the vow of the great secret, that is, the great Vajradhara. Thus it is said, is the vow of the compiler. In order to show the close enjoyment by the classification of karma, the great flesh and so on are said. Great is man, and the flesh of those is produced from corpses, so it is a supreme vow. By giving food with it, if one practices the three supreme vajras of one's own body, one will attain dwelling in the sky. That is also the flesh of the dead obtained without sin. In order to pacify obstacles, give food to all beings, and practice walking in the sky. The supreme vow is, having the Dharma spoken by great flesh and so on, is the supreme vow. If you want to practice vidyadhara, you should give food. With the flesh of the body of an elephant that died by itself, because you want the five supernatural powers, you should give food. Similarly, the flesh of a horse is the accomplishment of practicing invisibility.
Tibetan
་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པའི་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་པ་ལ་ཆོ་གར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱི་ཤ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱིའི་ཤས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་བའི་བ་ལང་གི་ཤལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བསྒྲུབ་བར་དཀའ་བརྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་བ་དགུག་པ་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་མེད་ན་ཆོ་གར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་བསྒོམ་པས་ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བག་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་མིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བསམས་ནས་དེའི་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ཅིང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པའི་ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསམ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅད་བྱེད་པའི་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ བྱ་བ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚི
Chinese
应做。为了说明在没有找到按事业分类所说的肉时应做的仪轨，说了“狗肉等”，狗肉能极好地成办以前所说的所有成就。同样，享用无过失的牛的肉，能勾招难以成办的艰难之事等。为了说明没有无过失的肉时应做的仪轨，说了“所有肉”等，如果没有找到如是所说的肉，就应通过观修生起肉。或者用面粉等做成人形等，观想从其自性中脱离生命，然后用它的肢体来成办。金刚结合，即做了这个刚说完的不坏食物的仪轨，所有佛都会加持修行者，并且会获得现前希求之事的成就。为了使诸神欢喜，为了说明使之满足的仪轨，说了“各种圆满”等，应观想自己是身语意金刚者，即大金刚持，之后在心间的莲花上安住的月轮上观想智慧誓言，即智慧萨埵，又在其心中观想三摩地萨埵，并在头顶处观想名为金刚持者，即大金刚持，从其犹如月光之聚的身上滴落甘露，应观想由此使被称为所有佛的誓言和智慧以及三摩地萨埵者满足和欢喜。刚说完的这个是一切誓言中的殊胜，是特别殊胜的，所以是殊胜誓言。像这样殊胜的能成办一切成就的殊胜三摩地，应极好地去做，即应观修。殊胜誓言是由修行者来（持守）的。所有誓言是那些修行者的智慧金刚，即菩提心，因此，对于以它来满足的三摩地，就应那样说。为了说明种姓的分类，舌的誓言
English
Should be done. In order to explain the ritual to be performed when the meats mentioned in the classification of actions are not found, it is said, "Dog meat, etc." Dog meat can perfectly accomplish all the accomplishments previously mentioned. Similarly, enjoying the meat of a flawless cow can attract difficult and challenging tasks, etc. In order to explain the ritual to be performed when there is no flawless meat, it is said, "All meats, etc." If the meats mentioned as such are not found, then one should generate the meats through meditation. Alternatively, one can make human figures, etc., from flour, etc., and contemplate the separation of life from their essence, and then accomplish (the task) with its limbs. Vajra union, that is, having performed this immediately preceding ritual of indestructible food, all the Buddhas will bless the practitioner, and the accomplishment of the desired purpose will be attained. In order to please the deities, in order to explain the ritual of satisfying them, it is said, "All kinds of perfection, etc." One should contemplate oneself as the embodiment of body, speech, and mind vajra, that is, the Great Vajradhara, and then on the moon disc residing on the lotus in the heart, contemplate the wisdom vow, that is, the wisdom being. Again, in its heart, contemplate the samadhi being, and at the crown of the head, contemplate the one called Vajradhara, that is, the Great Vajradhara, from whose body, like a collection of moonlight, nectar drips, and one should contemplate that this satisfies and pleases the one known as the vow and wisdom of all the Buddhas, as well as the samadhi being. This just-mentioned one is the most excellent of all vows and is particularly excellent, therefore it is the supreme vow. Such a supreme samadhi that accomplishes all accomplishments should be done very well, that is, it should be meditated upon. The supreme vow is (kept) by the practitioner. All vows are the wisdom vajra, that is, the bodhicitta of those practitioners, therefore, that is how one should speak of the samadhi that is satisfied by it. In order to explain the classification of the lineage, the vow of the tongue