Tibetan
སུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་དེར་ཆུད་ཅིང་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རུ་སྟེ་སའི་ཆ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་མོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་ནས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་མཚན་མ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེས་གང་ལ་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཉེས་བྱེད་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་མཚན་མ་གསུམ་ཉེ་བར་གོམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཨོཾ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང༌། དེ་བཞིན་ དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ལམ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིང་སྟེ་ཐུགས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་མཆོག་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །དེར་
Chinese
因此，应当观想在虚空金刚的中央融入并安住着从一切金刚中产生的坛城。一切金刚的眼睛等是四位天女，应当观想她们次第生起的坛城。在那里，也就是地面的那个位置上，应当观想种子字བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，宫殿生起之因）成为生起宫殿的因。金刚云是如来众，对他们特别信奉而如实地欢喜就是光芒四射，它产生并执持，因此金刚云就是光芒四射的生起之因，也就是种子字བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，宫殿生起之因）。“在那里”等语句显示了种子字བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，宫殿生起之因）。金刚坛城是日轮，应当观想其中心安住着种子字ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽），应当观想从种子字ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）中产生的日轮，应当这样理解。同样，也应当观想从种子字ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，嗡）和ཨཱཿ་（藏文，आः，āḥ，啊）中产生的月轮和莲花坛城。这样生起三个坛城后，在莲花的中心上，应当分别安放这三个种子字，这是口诀。以种子字བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，宫殿生起之因）观想处所等语句，是为了确定前面所说的意义，同样，应当思维基础坛城，并观想三个标志，否则就不是这样。在“心髓”等语句中，“三时佛”是指三时的如来们。心髓是月轮，因为它是意的标志。身语意是三个种子字。由此，对什么执着并安住，那么身语意就是令人喜悦的，应当观想熟悉月亮的形象和三个标志。然后是什么呢？说了“嗡”等，在那个月轮上，被称作佛身的是种子字ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，嗡），同样，佛语之道是种子字ཨཱཿ་（藏文，आः，āḥ，啊），具有智慧自性之集合的是智慧之源，也就是意。它的本体就是种子字ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）。这样，这三个种子字就是殊胜菩提之法，菩提是大乐之境。
English
Therefore, one should contemplate that in the center of the vajra-space, the mandala born from all vajras is absorbed and abides. The eyes, etc., of all vajras are the four goddesses, and one should contemplate the mandala that arises from them in sequence. There, that is, on that part of the ground, one should contemplate the syllable བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्रूम्, bhrūṃ, cause of arising palace) becoming the cause of arising the palace. The vajra clouds are the assembly of the Tathagatas, and the joy of being particularly devoted to them as they are is radiance, which produces and holds, so the vajra clouds are the cause of radiating production, which is the syllable བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्रूम्, bhrūṃ, cause of arising palace). The words "There" and so on show the syllable བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्रूम्, bhrūṃ, cause of arising palace). The vajra mandala is the sun disc, and one should contemplate the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hum) abiding in its center. One should contemplate the sun disc arising from the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hum), and one should understand it in this way. Similarly, one should also contemplate the moon and lotus mandalas arising from the syllables ཨོཾ་ (Tibetan, ओं, oṃ, Om) and ཨཱཿ་ (Tibetan, आः, āḥ, Ah). After thus generating the three mandalas, one should separately place these three seed syllables on the center of the lotus, which is the oral instruction. The words "Meditate on the place with the syllable བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्रूम्, bhrūṃ, cause of arising palace)" and so on are to ascertain the meaning previously stated. Similarly, one should contemplate the base mandala and contemplate the three signs, otherwise it is not so. In the words "Essence" and so on, "Buddhas of the three times" refers to the Tathagatas of the three times. The essence is the moon mandala, because it is the sign of the mind. Body, speech, and mind are the three syllables. By this, whatever one clings to and abides in, body, speech, and mind are pleasing, and one should contemplate becoming familiar with the image of the moon and the three signs. Then what is it? It is said "Om" and so on, on that moon mandala, the syllable ཨོཾ་ (Tibetan, ओं, oṃ, Om) is designated as the body of the Buddha, similarly, the path of the Buddha's speech is the syllable ཨཱཿ་ (Tibetan, आः, āḥ, Ah), and whatever has the collection of the nature of wisdom is the source of wisdom, which is the mind. Its essence is the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hum). Thus, these three syllables are the supreme method of enlightenment, and enlightenment is the state of great bliss.
Tibetan
འཁྲིད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྦྲུལ་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་དག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་པའོ། །ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ༄། །ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྐྱེད་པས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱ་བའི་གནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་དང་བྲལ་བར་རོ། །ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡལ་གས་ཁེབས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡིན་པས། བཤད་མ་ཐག་པ་སྦྱོར་བ་འདི་ཀུན་དུ་བརྩམ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་བརྟུན་པས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ངེས་པར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་པའི་སྔགས་པས་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ན་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་བསམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་གྱིས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དགོད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་པདྨ་བསྐྱེད་ལ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
引导并使之获得，故为“方式”。那是什么呢？即从三字圆满变化而真实产生的，能示现五种现证菩提的金刚。此即为殊胜，因为是一切部族的圣物。那就是这三个字。所谓“此”是指刚才所说的金刚，即一切佛，是金刚持大瑜伽士们成办佛之菩提，通过生起次第圆满大手印。所谓“智慧金刚”等等，这些是大手印的自性，是智慧金刚，是金刚持大士的化身，是极善宣说的。为什么呢？是佛，是如珍宝般的人。他们的因是世俗谛，果是胜义谛，因和果产生。所谓“生起”，即从因和果产生的，完全清净的本尊身，为此是金刚持大士的化身。所谓“这些”等等，所谓“咒之明”等，所宣说的寻思等等，是“以誓言而得圆满”。所谓誓言，是指守护和食用等等。所谓聚集，是指先前已宣说的亲近。这些是佛子，是不动佛等等，不是其他。以何者而言呢？所谓“修持三金刚不坏”，是如来们所说。所谓“一切如来”等等，是对此义的归纳，一切如来
English
It is the way because it leads and causes to attain. What is it? It is the vajra that shows the five manifest enlightenments that truly arise from the complete transformation of the three syllables. This is supreme, because it is the sacred object of all families. That is these three syllables. The "this" refers to the vajra just mentioned, which is all the Buddhas, which is what the great Vajradhara yogis accomplish the enlightenment of the Buddha, and perfect the great mudra through the generation stage. These, such as "wisdom vajra," are the nature of the great mudra, the wisdom vajra, the emanation of the great Vajradhara, and are very well taught. Why? It is the Buddha, a person like a jewel. Their cause is the conventional truth, and the result is the ultimate truth, the cause and the result arise. The so-called "arising" is the completely pure deity body that arises from cause and effect, and for this reason it is the emanation of the great Vajradhara. These, such as the so-called "knowledge of mantra," and the proclaimed thoughts, etc., are "perfected by vows." The so-called vow refers to protection and eating, etc. The so-called gathering refers to the previously proclaimed approach. These are the Buddha's sons, such as Akshobhya, and are not other than that. By what? The so-called "meditating on the three indestructible vajras" is what the Tathagatas said. The so-called "all Tathagatas" etc., is a summary of this meaning, all Tathagatas.
Chinese
因为生起之故而加持，乃是大手印之身。其因是作为，即对于生起它一心专注的禅定，就称之为那个。寂静处等，是说修行者应当努力修持之处。寂静处是远离人群聚集之处。适意之处是指被具有花、果、叶的各种树木枝条覆盖，被令人愉悦的水流所点缀，修行者安住于与心意相合之处。因此，应当勤奋修习并学习刚才所说的这些结合之法。如此，便能成就金刚身、语、意，成就大金刚持。半月是指对上师和诸神的境域产生信任。对此一心专注并精进，毫不怀疑定能成就身、语、意。以这个次第修习生起次第的瑜伽士，如果现证圆满的禅定，则必定在此生获得大金刚持的果位。这是其中的含义。如此，在正确地阐述了大金刚持瑜伽士的生起次第修法之后，为了阐述毗卢遮那佛等瑜伽士的专注禅定，宣说了光明坛城等。所谓光明坛城，即“思维虚空金刚之中”。以及“观想无物之物”等偈颂的次第，最终达到在宫殿中陈设三十二尊神，并以极大的虔诚进入禅定。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）Śūnyatā等咒语使一切化为乌有。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三个字母生起月亮、太阳和莲花。在莲花的花蕊上观想三个字母，从它们全部转化而来的是光明的坛城，应当观想月亮的坛城。所谓“生起自咒之誓言”，是指月亮的坛城
English
It is blessed because of being generated, and it is the form of the Great Seal. Its cause is the action, that is, the samadhi that focuses on generating it is called that. Solitary places, etc., are said to be places where practitioners should diligently practice. A solitary place is a place away from crowds of people. A pleasant place refers to a place covered by branches of various trees with flowers, fruits, and leaves, adorned with pleasant streams of water, where practitioners reside in a place that is in harmony with their minds. Therefore, one should diligently practice and learn all the combinations just mentioned. In this way, one can accomplish the Vajra Body, Speech, and Mind, and accomplish the Great Vajradhara. Half a month means having faith in the realm of the gurus and deities. By focusing on this with one-pointedness and diligence, there is no doubt that one will accomplish Body, Speech, and Mind. If a yogi who studies the generation stage in this order realizes perfect samadhi, he will surely attain the state of the Great Vajradhara in this very life. This is the meaning. Thus, after correctly explaining the generation stage practice of the Great Vajradhara yogi, in order to explain the one-pointed samadhi of yogis such as Vairochana, the Bright Mandala, etc., is taught. The so-called Bright Mandala is "thinking in the middle of the Vajra of space." And the order of verses such as "contemplating the object of non-existence" ultimately reaches the point of arranging thirty-two deities in the palace and entering samadhi with great devotion. By the mantra Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）Śūnyatā, etc., everything is made non-existent. With the three letters, Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, etc., generate the moon, sun, and lotus. On the pistil of the lotus, contemplate the three letters, and from their complete transformation comes the bright mandala, and the mandala of the moon should be contemplated. The so-called "generating the samaya of one's own mantra" refers to the mandala of the moon.