Tibetan
་བ་ནི། འདི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་སྙེད་དེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུའོ། །སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གར་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་གར་མཁན་དང་འདྲ་བར། འཇུག་པས་གར་གྱི་རོལ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཐས་ཀླས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འདིར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་པ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དགྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡང་སྔར་མཆོད་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་དག་གོ །སྔགས་ནི་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་མིང་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་སྤེལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པའོ། །ཐབས་དེ་དག་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ༄། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོའོ། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་འདོན་ཞིང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤུ་བུར་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེར་འདྲེན་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་ཐབས་དང་ནི། །གཏོར་མ་འདུས་དང་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་གོ །སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་མིང་དུ་གཅེས་པར་མི་མཛད་པའོ་།དེ་ལྟར་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གཟིགས་ནས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ གསུངས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི། སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་གང་གི་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ན། དམིགས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཆོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དེའི་སྐུ་ལས་ཡི་གེ་ཨོཾ། །གསུང་ལས་ཡི་གེ་ཨཱཿ། ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་ས་ཤིང་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཁ་སྟེ་དེའི་ཞལ་ལོ། །དེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེས་ཐུགས་དང་སྐུ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་གསུང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་གང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔགས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་སྔགས་བསྡུས་པ་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིགས་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་ ༄། །རྣམས་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པས། བརྒྱལ་བ་ནི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དྲན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེར་འཇོག་ཅིང་བསླན་པས་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དེའི་དབུས་ནི་སྙིང་ག་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེ་
Chinese
是这样的：这（是）对教法事业的显现运用，所有如来都是圆满的。明妃是天女们，她们以共同行持等差别而有无数种。所谓“无数百千俱胝”，是指她们是不可计量的，仅仅是近似的表示，是与她们同在。众生以亲近享用对境而希望获得解脱。做她们的事业，就是以意愿和随顺而使获得菩提。以其自性进入舞蹈之境，如同舞者一般，以进入而示现舞蹈的嬉戏。如何示现呢？说了“十方”等。世间是众生们。执持它的缘故，所以是世间界，器世间是十方世间界，它们本身无边无际，是究竟。这里，没有究竟本身就是究竟。在十方世间界无边无际的那些世间界中，以总是使五种欲妙得到满足的色等进行嬉戏，就是种种嬉戏。欢喜，就是以各种各样的喜悦与天女们一同欢喜。完全享用，就是以明妃的集合来供养，并且先前进行的供养就是完全享用。所谓“有”，是指有这样的意义。对于那些显现精勤于修持真言的人们，那些如来以欢喜的方式，使他们体验到极度喜悦的安乐。真言是四种真言语者，哪四种呢？真言的名称，真言的意义，真言的传播，以及舍弃金刚语的音声。以那些方法进入寂静等之中，就是真言的修行。对它显现精勤，就是心显现进入其中，因此不以慈悲为生。为了显示不以慈悲为生的原因，说了“嗟！这些是”等。所谓“嗟！”是不恭敬。所谓“这些是”，是指专注于真言的人们。如
English
It is like this: This is the manifest application to the activity of the teachings, all the Tathagatas are complete. Vidya is the goddesses, and they are of countless kinds by the distinction of practicing together, etc. The so-called "countless hundreds of thousands of kotis" means that they are immeasurable, and it is only an approximate representation, being together with them. Sentient beings wish to attain liberation by closely enjoying objects. Doing their work is to make them attain enlightenment through desire and compliance. With its own nature, it enters the realm of dance, like a dancer, and shows the play of dance by entering. How does it show it? It said "ten directions" and so on. The world is sentient beings. Because it holds it, it is the world realm, the vessel world is the ten directions of the world realm, and they themselves are boundless, which is ultimate. Here, not having an ultimate itself is ultimate. In those world realms of the ten directions of the boundless world realm, playing with forms, etc., which always satisfy the five desires, is all kinds of play. Joy is rejoicing with the goddesses with all kinds of joy. Completely enjoying is offering with the collection of vidyas, and the previous offering is completely enjoying. The so-called "there is" means that there is such a meaning. For those who are manifestly diligent in practicing mantras, those Tathagatas, in a joyful way, make them experience the bliss of extreme joy. Mantra is the four kinds of mantra speakers, what are the four? The name of the mantra, the meaning of the mantra, the propagation of the mantra, and the abandonment of the sound of the vajra word. Entering into peace and so on by those methods is the practice of mantra. Manifestly striving for it is the mind manifestly entering into it, therefore it does not live by compassion. In order to show the reason for not living by compassion, it said "Alas! These are" and so on. The so-called "Alas!" is disrespectful. The so-called "these are" refers to those who are focused on mantras. Like
Chinese
乘乃是过去、现在、未来三时所生者。明咒乃是诵读，并且由阿阇梨们以低语重复者，那便是明咒。于彼境行持，乃是明咒之行持。于彼引导并且令获得，故名为轨则。其亦有七种相，何者为七？坛城、会众与方便，食子、聚集与次第，彼即是七种相。彼即是名为秘密明咒之轨则。如是说。彼即是安住于圆满次第之三摩地，为了执持彼而为法。如是之如来，由一至一传承之明咒行持轨则之法圆满，乃是显现。虽云“从法”，然“法”乃是圣教之语。云“不以眼瞻视”，乃是不珍爱名声。如是对于明咒极为专注者们，如来们见彼等背向，为了摄受彼等欲求成就者，如来以眼瞻视之方便。世尊如何示现，为了显示彼而集摄，故说“因此”等。以何之故，从嬉戏等门，极喜之乐受用者如来们，不瞻视修行者，因此对于彼等贤善之人，如来们为了以眼瞻视而于修行者前显现，为了生起信心，故说如下所说。何者为彼？说“如来”等，一切如来之身、语、意金刚秘密之明咒一切，乃是化身等秘密明咒之诸天。彼等之心髓，乃是何者之命令如实策励，并且令醒觉者，乃是一切明咒之心髓，普遍策励者，名为极秘密，对于非器者极应隐藏。一切如来乃是愚痴种姓者。彼等之身、语、意不二之自性。
English
The vehicle is that which arises in the three times. Mantra is that which is recited and repeated in a low voice by the masters, that is the mantra. To practice in that realm is the practice of mantra. Because it leads and causes to attain there, it is called the rule. It also has seven aspects, what are the seven? Mandala, assembly and means, Torma, gathering and order, That is known as the seven aspects. That is said to be the rule of secret mantra. It is abiding in the samadhi of the completion stage, and is the Dharma for the sake of holding it. Such a Tathagata, the Dharma of the practice of mantra rule transmitted from one to another is complete, it is manifested. Although it is said "from the Dharma", "Dharma" is the word of the scripture. To say "not living by the eyes" means not cherishing fame. Thus, for those who are extremely devoted to mantra, the Tathagatas see them turning their backs, and in order to take care of those who desire accomplishment, the Tathagata uses the means of living by the eyes. How the Bhagavan shows it, in order to show that, it is collected, therefore it is said "therefore" and so on. For what reason, from the gate of play and so on, the Tathagatas who enjoy the bliss of great joy do not look at the practitioners, therefore, for those noble beings, the Tathagatas appear before the practitioners in order to seek with their eyes, in order to generate faith, therefore, what is said below is spoken. What is that? Saying "Tathagata" and so on, all the mantras that are the vajra secrets of the body, speech, and mind of all the Tathagatas are the deities of the secret mantras such as the Emanation Body. The essence of them is that which truly urges and awakens the life force of whom, that is the essence of all mantras, the one who universally urges, called the extremely secret, should be extremely hidden from those who are not vessels. All the Tathagatas are those of the lineage of ignorance. The non-dual nature of their body, speech, and mind.
Chinese
以……。因为如实到来和离去，所以是誓言。因此，念诵者们缘想并意念，所以，缘想，即缘想那个誓言，就是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。同样，所有金刚持的身体等所缘想的是字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所有持法者的身体等所缘想的是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。这个被称为下面要说的。自己的身语意金刚，是指伟大的金刚持本身，从他的身体中生出字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从语中生出字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从意中生出字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），按照顺序如是说，从口中发出声音。怎么样呢？用词语的途径确定地说，词语的途径就是口，就是他的嘴。他确定地说就是显示。确定地说，用清晰的词语说了意和身。怎么样说呢？女人和男人和非男非女的自性的字母们，那些如实积累和聚集在哪里，那就是咒语的集合，那就是说的三个字母。从那以后等等，从那以后说了咒语的集合之后，仅仅说了这三个字母，在说的瞬间，不动佛等所有佛和儿子即菩萨的誓言，以及伟大的金刚持所应摄受的有情众生 ༄。 们，因为看见而极度颤抖和昏厥。金刚萨埵随后忆念。是指忆念所有部族的主尊金刚萨埵，忆念摄受所有有情众生的自性，昏厥就是获得巨大的喜悦，昏厥就是获得。从那以后，忆念之后，金刚手即伟大的金刚持，说了所有天神都不可违越的自性的誓言，即下面要说的这个。虚空等等，虚空就是如是性，在那里安放和建立，所以是虚空界，即誓言菩萨。它的中央是心间，在那里安置的坛城，应当修习和思维智慧菩萨。它的……