Tibetan
་ཡང་རུང༌། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གང་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟློས་ཤིང་འདོན་པས་ན་སྔགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་གོ་རིམས་རྟོགས་ནས། གང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤད་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དེ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ཕྲད་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་འདི་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་པས་ན་ཁམས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་གང་ན་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྲིད་པ་གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་དག་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡང་ཡིན་པ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་རང་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་མཁྱེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཏེ། གསུང་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆད་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབད་པ་མི་མངའ་བས། ༄། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས། འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ངེས་པའི་ཚིག་ངེས་དེ་དང་མཉམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་བ་བསྟན་ནས། ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་ནི་འདིས་གཙུབས་པས་མེ་སྐྱེད་པས་ན། གཙུབ་ཤིང་སྟེ་ཤིང་བུའོ། །གཙུབ་གཏན་ནི་གཞི་སྟེ་མེ་གཙུབས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཤིང་བུའོ། །མིའི་ལག་པ་ནི་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གཙུབ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབད་པས་དྲོ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དུ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དུབ་འབྱུང་བའི་འོག་ཏུ་མེ་འབྱུང་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་འབར་བར་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་དང་དུ་བ་དང་མེ་དེ་དག་ནི། གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་མི་གནས། མིའི་ལག་པའི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Chinese
又，以任何方式能圆满众生之利益，咒士们就以那种方式尽力投入，这是菩萨的行为。例如，所谓的“咒之行即是如来之行”是指，从某些上师那里复诵和念诵真如者，是咒士，如同珍宝般的人。他们的行为是，在证悟圆满次第后，以不处于等持的瑜伽来行持，那即是如来的行为，因为在此生中完全转变自己的自性。如是宣说二行之教法后，为了以二谛之区分来显示其成就，故说“种姓之子，例如”等等。所谓“例如”是词语的助词，普遍出现，例如“譬如”一词是深入其义。虚空是胜义谛。随顺一切是指随顺和遍及一切缘起之法。一切法是指蕴、界、处等，这些法也是属于虚空之自性，因此不可分割。所谓不住于欲界等等，是对这个意义的解释，因为贪求和寻求色等是欲，即四大天王等诸天。执持彼等是界，即处所。彼等的蕴等也不住于彼处，因为欲界也属于胜义谛。在哪个存在中，仅仅执着于色，那就是色界。在哪个存在中，远离对色的贪欲而仅仅安住于识，那就是无色界，也不住在那些地方。所谓不住于四大，是指风轮等依次安住的四个轮，也是流动和不流动的所依，那就是四大。也不住在那里，因为一切都是光明自性。一切法是指蕴等。如是，是指以这种方式。应当随之了知。
English
Furthermore, Bodhisattvas engage as much as possible in whatever way that perfects the benefit of sentient beings. For example, "The conduct of mantra is the conduct of the Tathagata" means that those who recite and chant the suchness from certain masters are mantra practitioners, like precious individuals. Their conduct, after realizing the stages of completion, is to engage in conduct through yoga that is not in equipoise, which is the conduct of the Tathagata, because one completely transforms one's own nature in this very life. Having explained the teachings on the two conducts in this way, in order to show their accomplishment through the distinction of the two truths, it is said, "Son of good family, for example," and so on. "For example" is a particle of speech that commonly occurs; for example, the word "as" deeply enters the meaning. Space is the ultimate truth. Following all means following and pervading all dependent arising phenomena. All phenomena are the aggregates, elements, and sense bases, and these phenomena are also of the nature of space, so they are indivisible. The explanation of this meaning is given by "not abiding in the desire realm," and so on, because desire is craving and seeking forms, etc., which are the gods such as the Four Great Kings. Holding them is the realm, that is, the place. Their aggregates, etc., do not abide there either, because the desire realm also belongs to the ultimate truth. In whatever existence there is attachment only to form, that is the form realm. In whatever existence there is only abiding in consciousness because of being separated from desire for form, that is the formless realm, and one does not abide in those places either. "Not abiding in the four great elements" means that the four mandalas that abide in sequence, such as the wind mandala, are also the basis of moving and not moving, which are the four great elements. One does not abide there either, because everything is of the nature of clear light. All phenomena are the aggregates, etc. Thus, means in this way. One should know accordingly.
Chinese
了知之义即是应知。如来等了知如是义之权能，谓如来等即是前述之缘起之义，彼等之权能即是，胜义谛非由他因及自生，如是了知且通达后，了知众生之劣等差别之意乐，特别是了知且完全区分其信解后，为众生宣说具有言语诠释之法，并善加开示，如如意宝、贤瓶般不需勤作。 ༄། །因应众生之意乐而说法，故能如实显现。如是，此即是宣说虚空之语，与虚空相等之决定语即是宣说虚空之语。与彼决定语相等，即是如来之誓言。应了知前述之义。如是，在开示一切法之胜义谛清净后，为开示与他乘共通之生起金刚身之方便差别，故说“种姓之子，譬如”等。钻木，即以此钻而生火，故名钻木，即木头。钻木底座，即是基础，是作为钻木生火之所依之木头。人手，即是摇动时用以钻木者。依靠彼三者之因缘，并藉由努力而生暖。其后生烟。生烟之后，火生起，且具有光明，显现燃烧之相，聚集而生。彼火亦，谓暖、烟、火等，不住于钻木，不住于钻木底座，亦不住于人手之摇动。如是，谓如钻木等，暖等各自无有可指定之处。虽是如此，然从集合中，彼等自会渐次生起。如是，一切如来之金刚
English
Knowing is what should be known. The Tathagatas know such power of meaning, meaning that the Tathagatas are just like the aforementioned meaning of dependent origination. Their power is that the ultimate truth is not produced by other causes or by itself. Having known and understood this, they know the thoughts of beings, which exist with distinctions such as inferiority, and especially know and fully distinguish their aspirations. Then, they explain the Dharma, which has the characteristic of being expressed in speech, to sentient beings, and they show it thoroughly. Like a wish-fulfilling jewel and a good vase, they do not need effort. ༄། །Because they teach the Dharma in accordance with the thoughts of sentient beings, the teaching will appear as it is here. Thus, this is the definite expression of the word of space. The definite word that is equal to space is the definite expression of the word of space. Equal to that definite word is the vow of the Tathagata. Those things just mentioned should be understood. Thus, after showing the purity of the ultimate truth of all dharmas, in order to show the specific methods of generating the Vajra body, which is common with other vehicles, he said, "Son of the family, for example," and so on. The rubbing wood is so called because it generates fire by rubbing it. The rubbing wood is wood. The rubbing base is the base, the wood that serves as the support for rubbing fire. The human hand is what is used to rub when moving. Relying on the causes of those three and through effort, warmth arises. After that, smoke arises greatly. After the smoke arises, fire arises and, possessing light, appears as a burning form, gathers, and arises. That fire, meaning the warmth, smoke, and fire, does not abide in the rubbing wood, does not abide in the rubbing base, and does not abide in the movement of the human hand. Like that, meaning that in the rubbing wood and so on, there is no specific designation for warmth and so on. Although it is like that, from the collection, they themselves will gradually arise. Likewise, the Vajra of all the Tathagatas
Tibetan
དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རིག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིག་ པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འོང་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བས། འདིར་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་རྨད་དུ་གྱུར་པས། མིག་གདངས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། འོག་ནས་བཤད་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་བར་གྱུར་ཏོ། །རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་དག་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་ཅིང་ཀུན་ནས་འགེབས་ལ། མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་པར་གྱུར་ནས། ཡང་སྣང་བར་གྱུར་བའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་བས་ན་དོན་དམ་པའི་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདའ་བར
Chinese
应当随顺了知誓言，因为那是所有如来所居之处。于此，所有如来即是所有皆空性。金刚是广大的空性。誓言是极度的空性。所谓“应当随顺了知”，即是空性，是那三者的随顺，从外而了知、而知晓，因此称为空性。所有如来等应当如是了知。所谓“去”和“来”等，所谓“去”，即是以三种空性趋向胜义谛。从中获得广大空性、极度空性和空性，即是“来”。所谓“等”字，是说完全涵盖了无去无来，对于圆满来说，没有进入和具有。如是听闻并受持了极其甚深的法性，为了在此处为了与心意相符而宣说，为了显示那宣说，因此宣说了“此后”等。此后，在那一刹那生起了显现，获得了成为稀有的状态，此后，由于证悟了法性而变得奇妙，睁开了眼睛，生起了方便的智慧，然后说出了下面所说的各自自证的法性所显示的自性之语，如是说道。所谓“稀有”等，此处稀有广大的诸法是胜义谛。由于遍及一切，因此那即是等同虚空。由于思辨者们不能分别思辨，因此是不可分别思辨的。由于世俗谛完全清净，因此是清净的。胜义谛真实地遮蔽和完全覆盖，并且成为眼根的对境，因此是世俗谛，即金刚持的身。所谓“也”字，是“又”的意思，即是说，由于现证了胜义谛而变成空性，又显现出来，所说的那就是直到“非常稀有”为止。胜义是光明。由其清净，故为胜义的清净，既是胜义的清净，也是那唯一的意义，因此是金刚持，那即是超越
English
One should follow and understand the samaya, because it is the place of all tathagatas. Here, all tathagatas are all emptiness. Vajra is great emptiness. Samaya is extreme emptiness. The so-called "should follow and understand" is emptiness, which is the following of those three. Since it is known and understood from the outside, it is called emptiness. All tathagatas, etc., should be understood in this way. The so-called "going" and "coming," etc., the so-called "going" is to go to the ultimate truth with the three emptinesses. From this, obtaining great emptiness, extreme emptiness, and emptiness is "coming." The word "etc." means that it completely covers the absence of going and coming. For perfection, there is no entering and possessing. Having heard and held such a profound Dharma nature, in order to speak here for the sake of conforming to the mind, in order to show that speaking, therefore, "thereafter," etc., were spoken. Thereafter, in that moment, an appearance arose, and a state of being rare was obtained. Thereafter, due to realizing the Dharma nature, it became wonderful, the eyes were opened, and the wisdom of means arose. Then, the words of self-nature, which are shown by the Dharma nature that is self-realized by each person as described below, were spoken, saying, "Thus." The so-called "rare," etc., here, the rare and vast dharmas are the ultimate truth. Because it pervades everything, it is equal to space. Because speculators cannot speculate, it is non-speculative. Because the conventional truth is completely pure, it is pure. The ultimate truth truly obscures and completely covers, and becomes the object of the eye sense, so it is the conventional truth, which is the body of Vajradhara. The word "also" means "again," that is, because the ultimate truth is directly realized and becomes emptiness, it appears again. What is said is up to "very rare." The ultimate is luminosity. Because of its purity, it is the purity of the ultimate. It is both the purity of the ultimate and the meaning of that very nature, so it is Vajradhara, which is transcendence.