Tibetan
སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །མི་གཡོ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་མི་གཡོ་པའོ། །དེ་དག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་པའོ། །དེ་བརྙེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྩི་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཀའ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་གནས་ཀྱི་དགོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི། ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་ཅིང་སློབ་པའོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་པར་དུ་གཉེར་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟེར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མཉེས་པར་བྱའོ། །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་འོད་གསལ་པས། ཉོན་མོངས་པ་ངེས་པར་བསྲེགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་དགྱེས་པར་ལ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། ལྷའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་རྣམས་པ་གསུམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་ ༄། །པོ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་རྣལ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སོགས་པ་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཉེ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རོ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །རེག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་གི་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུལ་པར་བྱ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རེག་བྱ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱར་པར་བྱ་བའོ། །འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཞིང་སྦ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོག་པར་བྱེད་པས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ
Chinese
行持是作为，行持，以及从二续中所说的行持。那些之中最殊胜的是瑜伽的行持，那些行持的具有行为和方式的，那被称为法，是世俗谛。不动者是胜义谛，具有法的不可动摇者是法不动者。那些结合为一体的自性者，大金刚持本身，因为是所有自在的基础，所以是殊胜的，是卓越的。获得它是现量做到。以侍奉所有欲望之故，因为不会成为唯一，所以也遮止苦行者等，不是以密意而说的。那些所侍奉的对境们，为了显示三种相以及安立处所之故，说了具有贪著者等。具有贪著者，贪着是对于所获得的对境们执着，那也是希求无二智慧，在所有行为中侍奉和修学。一切有情所欲求并且努力去做的，所以是欲望。因为佛陀本身是完全施予的功德，所以是功德，既是欲望也是功德，所以是欲望的功德。那五个是成为五根的对境，在所有行为中侍奉并且恒常修学。那样做了之后做什么呢？说了名为菩提萨埵等，菩提萨埵是眼等自性，地藏等，要使那些欢喜。使地藏等欢喜了之后做什么呢？说了名为菩提太阳等，菩提是地等自性，眼等。具有那些的光明，烦恼必定焚烧的威严者是菩提太阳，毗卢遮那佛等。那样具有眼等的毗卢遮那佛等的那些如来，要执着于色蕴等自性并且使之欢喜和满足。显示三种相是对于色等，眼睛的对境色有三种相。
English
Conduct is action, conduct, and the conduct spoken of in the two tantras. The most excellent of those is the conduct of yoga. Whatever has the behavior and manner of those conducts is called dharma, which is the conventional truth. The immovable is the ultimate truth. The immovable with dharma is the dharma immovable. The great Vajradhara himself, who is the nature of uniting those, is supreme and excellent because he is the basis of all powers. Attaining it is to accomplish it manifestly. Because of serving all desires, it also refutes ascetics and others because it does not become one-sided. It is spoken not with hidden meaning. Those objects that are served by them are spoken of as having attachment, etc., in order to show the three aspects and to establish the place. Attachment in having attachment is clinging to the objects that have been obtained. That is also desiring non-dual wisdom, serving and learning in all behaviors. Because all sentient beings desire and strive to do, it is desire. Because the Buddha himself is the virtue of completely giving, it is virtue. Since it is both desire and virtue, it is the virtue of desire. Those five are the objects of the five senses. One should serve in all behaviors and always learn. What is done after doing that? It is said to be called Bodhisattva, etc. Bodhisattva is the nature of the eye, etc., Ksitigarbha, etc. Those should be pleased. What does pleasing Ksitigarbha, etc. do? It is said to be called Bodhi Sun, etc. Bodhi is the nature of earth, etc., the eye, etc. The splendor of those with light, the majesty that certainly burns afflictions is the Bodhi Sun, Vairochana, etc. Those Tathagatas of Vairochana, etc. with eyes, etc. should be attached to the nature of the aggregates of form, etc. and make them happy and satisfied. Showing the three aspects is for form, etc. The object of the eye, form, has three aspects.
Chinese
嗡！了知并理解下、中、上三种，从中选取最殊胜者，以各种形象供养自部族的诸神。安住于具戏论之行持的咒师，应供养天神之轮，并使其完全满足。所谓“彼即薄伽梵”，即是指所说的形象之三种形态，并非其他。多种多样者，即是具一切之自性者，彼即薄伽梵毗卢遮那佛。同样，对于耳之所对境——声音，也应了知其三种形态，并从中选取最殊胜者，供养自部族的诸神，并分别予以指示。所谓“彼即”，即是声音之三种形态，并非薄伽梵宝生佛之外的其他。同样，对于气味也应了知其三种形态，并以殊胜者供养佛等，即无量光等部族之神，并予以指示。所谓“彼即”，即是指气味，亦是法之生处，即无量光佛。对于味道等，也应了知味道之三种形态，并从中选取最殊胜者，供养业部之诸神。所谓味道之三种形态，即是薄伽梵不空成就佛。对于触觉等，同样应了知触觉之三种形态，并从中选取最殊胜者，供养我之部族，即金刚部之神，并使其满足。所谓“彼即”，即是指触觉之三种形态，亦是能动者。所谓形象、声音等，是指将以上所说的意义加以概括而予以显示。如是，形象等即是毗卢遮那佛等之自性，故应日夜恒常生起并修习对此等之意念。所谓“此即彼”等，是指以上所说的发心，乃是安住于三时之诸佛之秘密，是隐秘的，是成就佛果之根本，是精髓之所在。如是。
English
Oṃ! Having known and understood the three, inferior, intermediate, and supreme, one should offer the most excellent of these to the gods of one's own lineage with various forms. The mantra practitioner who abides in conduct with elaboration should worship the wheel of the gods and completely satisfy them. That which is called "That very Bhagavan" is none other than what is said to be the three aspects of form. The manifold is the nature of all, and that very one is the Bhagavan Vairocana. Similarly, one should also know the three aspects of sound, the object of the ear, and offer the most excellent of these to the gods of one's own lineage, and show them separately. That which is called "That very one" is the three aspects of sound, and is none other than the Bhagavan Ratnasambhava. Similarly, having known the three aspects of smell, one should offer the excellent one to the Buddhas and others, that is, to those of the Amitabha lineage, and show them closely. That which is called "That very one" is what is called smell, which is the source of Dharma, that is, Amitabha. Regarding taste and so forth, having known the three aspects of taste, one should offer the most excellent of these to the gods of the karma lineage. That which is the three aspects of taste is the Bhagavan Amoghasiddhi. Regarding touch and so forth, similarly, having known the three aspects of touch, one should offer the most excellent of these to my lineage, that is, to the Vajra lineage, and satisfy them. That which is called "That very one" is the movement of the three aspects of touch. The words "form, sound," and so forth, indicate that the meaning just explained is summarized and shown. Thus, form and so forth are the nature of Vairocana and so forth, so one should always generate and cultivate the mental manifestation of these day and night. The words "This is that" and so forth, refer to the generation of mind just explained, which is the secret and hidden treasure of all the Buddhas who abide in the three times. It is the essence, as it is the cause of attaining the fruit of Buddhahood. Thus.
Tibetan
ར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞག་ནས། ཡང་རྣམས་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསྟན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས། གང་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དོན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་པས་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་པ་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་མྱོང་པ་ནི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ལེན་པ་ཉེ་པར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན། རང་ཉིད་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་པས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་པའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་མྱོང་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་དབུལ་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་པས་ན། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན
Chinese
并且将色等安立为方便的自性。又为了显示诸眼等完全转变为智慧的自性。宣说了“色”等。又“或者”是指显示其他方面的词语的助词。色等对境是诸天，恒常观修智慧的自性。又为了显示将彼等自身转变为色金刚等，以部类的差别。又宣说了“或者”。部类的规律是以部类的差别。应当如何如理作意和了知，那就是如理作意部类的规律。由色金刚等五部所生的彼等，如理作意和思维部类的规律，应当观想大金刚持。因为一切结合，如薄伽梵金刚萨埵等，是从胜乐轮中所说的。总的意义是，具有戏论的行为。对于色等，以悦意、不悦意和不作表示的差别，从三种显现所生的贪着、离贪着和舍弃的自性等成为对境。以眼识进行识别，随之受用是供养的自性。以供养和领受靠近表示的意义，自己成为供养和供养自性的自性，瑜伽士应当供养自己。因此是多种多样的，是稳固和动摇自性的，是具有一切部类自性的，是佛陀毗卢遮那的基，意思是说，毗卢遮那融入何处，那就是毗卢遮那的基，是生起毗卢遮那的薄伽梵，是具有二种资粮的佛陀金刚持，那就是瑜伽士。同样，在随之受用三种声音时，应当使诸天缺少智慧、方便和靠近获得等。名为宝生主，因为从此产生诸宝，所以宝生主是多种多样的自性金刚持大
English
And having established forms and so on as the nature of skillful means. Furthermore, in order to show that all the eyes and so on are completely transformed into the nature of wisdom. The words "form" and so on were spoken. Moreover, "or" is a particle of speech that indicates another aspect. Objects such as forms are the deities, and one should always meditate on the nature of wisdom. Furthermore, in order to show that they themselves are transformed into form vajras and so on, by the distinction of families. Again, "or" is spoken. The principle of families is by the distinction of families. How should one properly contemplate and understand, that is, to properly contemplate the principle of families. Those born from the five families, such as form vajra, should properly contemplate and think about the principle of families, and one should visualize the great Vajradhara. Because all combinations, such as the Bhagavan Vajrasattva, are spoken of in the Supreme Bliss. The general meaning is, conduct with proliferation. Regarding forms and so on, with the distinctions of pleasant, unpleasant, and unindicated, the nature of attachment, detachment, and equanimity arising from the three appearances become objects. Having discriminated with eye consciousness, to experience accordingly is the nature of offering. With the meaning of closely representing offering and receiving, one's self becomes the nature of offering and the nature of the one offering, the yogi should offer to himself. Therefore, it is diverse, it is the nature of stability and movement, it is the possessor of the nature of all families, it is the basis of the Buddha Vairochana, meaning, where Vairochana dissolves, that is the basis of Vairochana, the Bhagavan who generates Vairochana, is the Buddha Vajradhara who possesses the two accumulations, that is the yogi. Similarly, when experiencing the three sounds accordingly, one should deprive the deities of wisdom, skillful means, and close attainment. Named Ratnasambhava, because from this the jewels arise, therefore Ratnasambhava is the great Vajradhara of diverse nature.