Tibetan
ས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོའོ། །ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཏེ་ཟབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུགས་ཀྱང།ཐེག་པའི་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྨིག་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་གཞན་དག་གིས་སོ། །གསོད་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་རླུབས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། མཚོན་དང༌། རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་ཏེ་དགོས་པར་སེམས་པས། གསོད་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་སྟེ་འདི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ལྔས་ནི། འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་པས་ན་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་རྩ་བ་བཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས། ཏཱ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེའི་ཉེས་པ་ལས་འདའ་བའོ།། ༄། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོན་མཛད་པས་ན་ཐེག་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས། དེ་ནི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གང་བླ་མ་ལ་བརྙེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ན། སློབ་དཔོན་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ནམ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་མཛད་པའོ། །གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གསང་བ་འདུས་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ན་གཞན་དག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དག །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང༌། །ངན་པ་གཏུམ་པོའི་ལས་བྱེད་པ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་ཕུང་སོགས་དངོས་མེད་པར། །ཞི་གནས་ལས་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་དེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དག །རྟེན་འབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་དགའ་བ་སྟེ། །གནས་མེད་ ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་རྫས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་འཕྲོག་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འདོད། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དངོས་གཅིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་གཏི་མུག་གི །ཡུལ་ནི་བཤང་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །དབང་པོ་གཅི་བ་ཞེས་བྱ་ལ། །དེ་དག་ཞི་བ་ཟ་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆན་པོའི་ཆོས་མཆོག་འདིར། །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་བླངས་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བཤད་པའི་རིམ་པས་རིགས་ལྔ་དགོད་པ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། །རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི་ངེས་པར་སེམས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འང་ཡི
Chinese
为了宣说地。之后说了“由此”等等。所有如来之身、语、意之自性之王，是三界之主。在地下、地上和天界中随之示现，因此是处所之自在者。遍入天和大力天等世间神祇，以及声闻等出世间者，以神通等力降伏，因此是最胜者。自他之利益的集合之行是所有行，是为了一切而行之义。既是最胜之法也是意义，因此是最胜之法义，即金刚持大尊以一切行所要获得者，那即是最胜之法义。一切智性是希求解脱者所要追求的意义。为了那个意义，具有戏论、没有戏论和极度没有戏论，这三种行，通过修习这些行就是行。其体性是自性，即所宣说之语，如其发音。在“无分别”等等之中，“无分别”是胜义谛，是深奥之体性。意义是世俗谛，是广大之体性。对这两者以无二之方式如实禅修，那就是“从无分别义中生”。 瑜伽士即使被贪欲等烦恼所扰，胜乘，即金刚乘，是所有乘中最上的，因此是无上乘。 “从其他”等等是句子的剩余部分。其中，最胜之成就，是殊胜之成就。大手印之成就，是成办和生起，不是思虑分别。为了宣说自性之圆满了知是成佛之因，而不是生处等等，说了“劣种”等等。“劣种”是指生处所鄙视的。“屠夫”是指业。“等等”之声是指其他的业。“寻求杀戮意乐者”是
English
For the purpose of revealing the ground. Then, it is said, "From then on," and so forth. The king who is the embodiment of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is the lord of the three realms. Because he subsequently manifests in the underworld, on the earth, and in the heavens, he is the master of places. He subdues the worldly gods such as Vishnu and the Great Lord, and those who have transcended the world such as the Hearers, with miracles and so forth, therefore he is the supreme of all. The conduct of the collection of benefits for oneself and others is all conduct, meaning to act for the sake of all. It is both the supreme Dharma and the meaning, therefore it is the meaning of the supreme Dharma, that which is to be attained by the Great Vajradhara through all conduct, that is called the meaning of the supreme Dharma. Omniscience itself is what those who desire liberation should seek as their goal. For that purpose, there are three kinds of conduct: with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration. Because one practices these three conducts, it is conduct. Its characteristic is its own nature, that is, the spoken word, just as it sounds. In "Non-conceptual" and so forth, "Non-conceptual" is the ultimate truth, the characteristic of profundity. Meaning is the conventional truth, the characteristic of vastness. That which is perfectly meditated upon in a non-dual manner is called "arising from the meaning of non-conceptuality." Even if that yogi is disturbed by desire and so forth, the supreme vehicle, that is, the Vajrayana, is the highest of all vehicles, therefore it is the unsurpassed vehicle. "From others" and so forth is the remainder of the sentence. Among them, the supreme accomplishment is an extraordinary accomplishment. The accomplishment of the Great Seal is that which accomplishes and generates, not conceptual thought. In order to show that the complete understanding of one's own nature is the cause of enlightenment, and not birth and so forth, it is said, "Low caste" and so forth. "Low caste" refers to being despised by one's place of birth. "Butcher" refers to karma. The word "etcetera" refers to other karmas. "Those who seek the intention to kill" are
Chinese
弓箭和轮具，武器和镣铐等等，这些被认为是重要且必需的，那些追求杀戮目的的人，被称为“追求杀戮目的者”。“大乘无上之，胜乘于此将成就。” 这句话的意思是，金刚乘是大乘无上的。胜者是珍宝之人，因此，通过此（金刚乘）而行进，是殊胜之乘，因此将由此成就。关于“无间罪”等，杀父、杀母、杀阿罗汉、破坏佛像、舍弃正法这五种行为，在死亡之际立即堕入地狱，因此是无间罪。以近乎象征的方式，这个“无间”一词被用来指代那些行为。 “等等”一词指的是无间罪和与之接近的行为。所谓“造大罪”，是指比丘犯了四根本堕罪，像砍断棕榈树头一样，从佛教中堕落，沉溺于地狱。然而，这些人也能在此通过上师的恩德获得圆满次第，从而成就，甚至能获得佛果，更何况是恶劣种姓等，根本无需提及，因为他们超越了罪业。 因此，不依赖于法器和非法器而成就意义，因此清晰地展示了乘的伟大本质。因此，所有罪恶之人都能被完全净化，因为金刚乘就是如此，所以有些人可能会认为，即使是违背上师的人也能成就。因此，为了驳斥这种观点，说了“从心底里诽谤上师”等等。首先，要恭敬侍奉上师，通过听闻和思考的次第来证悟实相。然后，那些认为“他能做什么”而轻视上师的人，就是诽谤上师。那些与上师一同享受世俗享乐的人，也是诽谤上师，这样的人也不会成就，更何况是从心底里诽谤上师呢？根本无需提及，因为他们永远不会成就，这是确定的。不会成就，所有造罪者也会成就，秘密集合
English
Bows and wheels, weapons and shackles, etc., these are considered important and necessary, those who pursue the purpose of killing, are called "those who pursue the purpose of killing." "The Great Vehicle, the unsurpassed, the supreme vehicle will be accomplished here." This means that the Vajrayana is the unsurpassed Great Vehicle. The supreme one is the precious person, therefore, by traveling through this (Vajrayana), it is the supreme vehicle, therefore it will be accomplished by this. Regarding "uninterrupted sins" etc., the five actions of killing the father, killing the mother, killing the Arhat, destroying the Buddha image, and abandoning the Dharma, immediately fall into hell at the time of death, therefore it is uninterrupted sin. In a near symbolic way, this word "uninterrupted" is used to refer to those actions. The word "etc." refers to uninterrupted sins and actions close to them. The so-called "committing great sins" refers to a Bhikshu committing the four root downfalls, like cutting off the head of a palm tree, falling from Buddhism and indulging in hell. However, these people can also obtain the complete stage here through the grace of the Guru, so they can achieve, and even obtain Buddhahood, let alone the evil castes, etc., there is no need to mention, because they transcend the sins. Therefore, without relying on vessels and non-vessels, it accomplishes meaning, thus clearly showing the great essence of the vehicle. Therefore, all sinful people can be completely purified, because the Vajrayana is like this, so some people may think that even those who violate the Guru can achieve. Therefore, in order to refute this view, it is said "slandering the Guru from the bottom of the heart" and so on. First, one must respectfully serve the Guru, and realize the true nature through the order of hearing and thinking. Then, those who despise the Guru thinking "what can he do" are slandering the Guru. Those who enjoy worldly pleasures together with the Guru are also slandering the Guru, and such people will not achieve, let alone slandering the Guru from the bottom of the heart? There is no need to mention it at all, because they will never achieve, this is certain. Will not achieve, all sinners will also achieve, secret gathering
Chinese
如果这个本尊的修法都不能成就，那更不用说其他的修法了。正如《幻网经》中所说：“诋毁上师之人，梦中亦不得见。凡是诋毁上师者，皆被邪魔外道所控制。恶劣凶暴之行，智者应常远离。”这是如实之语。经中之王已显示其殊胜之处，心想不要在没有上师的情况下进入。为了显示以违背世间的语言来行事的特点，说了“杀生”等。此意在解释的续部中说道：谁将蕴等视为无实，以寂止所生之心而行，此杀生者，安住于殊胜乘。内外皆示现缘起二者，那是乐于说谎者，无处安住的瑜伽士，圆满佛陀的智慧，应知那是物质，夺取它者的心态，贪恋他人的财物。谁是那唯一的实物，恒常与真如结合，众生对此心生欢喜，成为殊胜修法之殊胜者。因空性而恐惧是愚痴，其境被称为粪便，根为小便，他们是吃这些寂静之物者。在此大乘之殊胜法中，他们成为修法的法器。这是以密意而说的。对于“母亲和姐妹”等，母亲是指像母亲一样随顺的。姐妹和女儿也是如此，从这些中选取任何一个自己种姓的女子，按照修法中所说的次第，陈设五种姓，无论哪个修行者使之欢喜，他将获得广大的成就。所谓大乘，就是殊胜的法，那是大乘殊胜的法性，其中将获得广大且殊胜的成就。与不随顺的明妃结合，必定会产生散乱。随顺者，在其他生世也会