Tibetan
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དགོངས་པས་བཤད་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་སླད་དུ་གསུངས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ངན་པ་གསུངས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་དེར་ཡང་ཚིག་ངན་པ་གསུངས་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། ངན་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་ངན་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གསུངས་པས་ན་གསུངས་པ་སྟེ། ཚིག་ངན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཚིག་ངན་པར་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ཀྱི་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པས་བཤད་པའི་གསུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བས་ཚིག་ངན་པ་ཞེས་སེམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྙིང་པོ་ཤེས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་དེ་ཤེས་ཤིང་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཐོབ་པ་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགོངས་པའི་གསུང་གིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན། །ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདི་ཉིད་དེ་འདིས་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་ཟིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྔར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཅིང༌། བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པས་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་པས་དགའ་བའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཆད་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་ལྡོག་ཅིང་འགག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ལུང་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཡོ་འདི་གསང་བ་སྟེ། །ཞི་བ་གཅིག་པུ་བདེ་བའི་མཆོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྤྱོར་བ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཤད། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་གང་ཡིན་པ། །འདི་ན་འཇིག་ཚོགས་ལུས་རྟོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །དེ་ལྟའི་བདེ་འདི་མ་ཤེས་པས། །བརྒྱལ་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བསླང་བར་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
等等。犹如白莲花般的人等等，对于根器迟钝者，将“杀生”等词语，以密意解释，却执着于字面意义。于是，以“世尊为何之故”等等进行反驳，问道：“为何而说？”应如是连接。世尊是具足二资粮者。一切如来都是成为圣者之人。这两个词语表明，这不是说恶语的场合。一切如来都是圆满和不圆满者。在他们眷属的集会中，也不应说这种恶语。所说的恶语是这样的：杀生等等，是不入圣者的行为特征。因为说了那个，所以是说了。恶语也是那个，所说的也是那个，所以是说了恶语，即为何要做那个。从那之后等等，菩萨们以言辞随后，一切如来，不动等等，对他说如下之语。见到等等，见到是遮止。知道你们的想法，多说无益，这样想。世尊以密意所说的言语，如果执着于字面意义，就不要说这是恶语。为何呢？因为杀生等等，是以金刚语所说。诸法，彼之自性，所说的诸法之彼之自性，这是诸佛的殊胜智慧，是对如珍宝般之人，知晓心要者所说。心要是不住涅槃。有智慧者，是指能够知晓并理解它的人。心要之法是胜义谛。意义是世俗谛，以不可分割的方式获得，即是生起。从心要之法的意义中生起，即是获得。因此，具有特殊性质的自性之法，应给予如珍宝般之人，而不是其他人。
English
Etc. For those with dull faculties, such as those like white lotuses, the words "killing" etc. are explained with hidden meanings, but they become attached to the literal meaning. Therefore, they object with "Why, O Bhagavan?" etc., asking, "Why did you say that?" It should be connected like that. The Bhagavan is the one who possesses the two accumulations. All Tathagatas are those who have become noble ones. These two words indicate that this is not a situation where evil words are spoken. All Tathagatas are complete and incomplete. In the midst of their retinue's assembly, it is not appropriate to speak such evil words. The evil words spoken are like this: killing etc., are characteristics of actions that do not lead to nobility. Because that was said, it is said. The evil word is that, and what is said is also that, so it is said to be an evil word, i.e., why do that. From then on, etc., the Bodhisattvas followed with words, all the Tathagatas, the Immovable One, etc., spoke to him as follows. Seeing, etc., seeing is preventing. Knowing your thoughts, there is no benefit in saying more, thinking like this. If you cling to the literal meaning of the words spoken by the Bhagavan with hidden meaning, do not say that this is an evil word. Why? Because killing etc., is spoken in Vajra words. The Dharma, its own nature, the own nature of the Dharmas that are spoken, this is the supreme wisdom of the Buddhas, spoken to those who know the essence, like a jewel-like person. The essence is non-abiding Nirvana. A wise person is one who is able to know and understand it. The Dharma of essence is the ultimate truth. Meaning is the conventional truth, obtained in an indivisible way, which is arising. Arising from the meaning of the Dharma of essence is obtaining. Therefore, the Dharma of nature with special qualities should be given to a jewel-like person, not to others.
Chinese
不是这样的。因此，以甚深密意之语来开示，是如来们的密意。这是菩提行之所处之处。说： 嗡。行为是菩提之行，即菩提行。处所是金刚持本身。此即是此，由此必定能获得大金刚持之果位，因此被称为行之所处，这是如实之语。之后，又说了不可言说之义。恐惧是指以前杀生等行为。所说的行为，其异熟是热，因此产生了恐惧。因为不是行为，所以因违背了世尊的教诲而害怕地狱的恐惧。因为对行为的愚昧，所以不断地轮回。后来，听到杀生等金刚之语的真实义，从如来那里听闻而感到欢喜。因为受到他者的控制而昏厥，因为领悟了以前未曾领悟的法性，所以心意专注，所有感官都停止和消失，这是甚深密意之直接意义。又将宣说经文的解释：不动摇是秘密，寂静唯一是安乐之最，是获得圆满菩提之因。这是以甚深密意所说。虚空无边是行境，色等也是无边的。彼即是如来，同样也宣说了菩提萨埵。彼即是如此的概括，坛城即是自身。在此领悟了坏聚见之身，菩提萨埵昏厥了。因为不了解这样的安乐，所以劝请从昏厥中醒来。菩提萨埵，大菩萨，被称为昏厥。这是真实义。从那之后，直到祈请唤醒那些大菩提萨埵为止，都很容易理解，是如实之语。与虚空相同且与之无二无别，因此与虚空相同是无二无别的。彼即是金刚，即安住于所谓的金刚三摩地。刚刚安住于三摩地，即仅仅是安住于三摩地。世尊。
English
It is not like that. Therefore, to reveal with profound intentional speech is the intention of the Tathagatas. This is the place of Bodhi conduct. Saying: Oṃ. Action is the conduct of Bodhi, which is Bodhi conduct. The place is Vajradhara himself. This is it, by which one will surely attain the great Vajradhara fruit, therefore it is called the place of conduct, this is a literal saying. After that, the meaning of unspeakable has been explained. Fear refers to previous actions such as killing. The action that is said, its maturation is heat, therefore fear arises. Because it is not an action, one is afraid of the fear of hell for disobeying the teachings of the Bhagavan. Because of ignorance of action, one continuously transmigrates. Later, hearing the true meaning of the Vajra words such as killing, one rejoices from hearing it from the Tathagata. Because of being controlled by others, one faints, because one realizes the Dharma nature that one had not realized before, so the mind is focused, and all senses stop and disappear, this is the direct meaning of profound intention. Again, the explanation of the scripture will be explained: Immovable is secret, peaceful alone is the best of bliss, it is the cause of attaining perfect Bodhi. This is said with profound intention. Infinite space is the realm of practice, form and so on are also infinite. That is the Tathagata, and the Bodhisattva is also spoken of. That is such a summary, the mandala is oneself. Here, the body of the view of the aggregates is realized, and the Bodhisattva faints. Because one does not understand such bliss, one is urged to wake up from fainting. Bodhisattva, Mahasattva, is called fainting. This is the true meaning. From then on, until the prayer to awaken those great Bodhisattvas, it is easy to understand, it is a literal saying. Being equal to space and inseparable from it, therefore being equal to space is inseparable. That is the Vajra, that is, abiding in the so-called Vajra Samadhi. Just abiding in Samadhi, that is, just abiding in Samadhi. Bhagavan.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་འོད་ཏེ་འོད་ཟེར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་གྱུར་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་རེག་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་སླར་སོ་སོར་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་གསུམ་མོ། །མཉམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །མི་ཕྱེད་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་དེ་སྣང་བའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི། འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་འདུས་པའོ། །དེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དེ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་གསལ་བ་ལས་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རང་གི་སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་རྨད་དུ་གྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནི་དགྱེས་པ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་རངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཟིགས་པ་དགྱེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དབྱངས་གསུང་པར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པར་དགྱེས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ ༄། །སྒོ་ནས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ལ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་དེས་བསྟན་པའི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཞེ
Chinese
如是等等之义已述竟。如是之大金刚持之光，即已完全摄集为光芒，故云仅以触及，意为仅以触及。所谓各自安住于各自之座，意为忆念复又各自寻获，此乃正直之义。虚空乃三空性。平等乃光明，彼等二者无别乃双运。不分者乃金刚，如是之三摩地，谓入于等持，意为获得安住于不动三摩地之菩萨之身之自性。所谓甫入等持，意为仅以此加持，与大金刚持相联之光，即以显现之光蕴触及，知晓者乃光之差别，所谓触及乃与风相合。以此触及之光，随入于微细界之智慧光芒放射，故云从光明中升起之义。所谓各自之座，乃各自之世间界如何。所谓安住，乃能成办有情之义圆满，此乃决定之义。其后等等。薄伽梵善于开示甚深之法，故为稀有。以前未曾发生，故为奇妙。极喜遍布，乃喜乐遍布且满足，了知所赐之语，并以等持之差别所生之有情众，见之喜乐遍布。如是宣说此法界。所谓如是之法之法界，乃与法完全相应之音声。如来等乐于说法，故由说法之 ༄。 乃由门径开示之。以埃玛等之偈颂赞叹，所谓埃玛乃稀有。所谓法，乃具有教法之体性之法。第二个法字乃表示其所教之义。法之义生起
English
The meaning of these and so on has been explained. Such a great Vajradhara's light, that is, has been completely gathered into rays, so it is said that only by touching, it means only by touching. The so-called each abiding in their own seat means that memory is regained separately, which is the meaning of uprightness. Space is the three emptinesses. Equality is luminosity, and the inseparability of the two is union. The indivisible is the vajra, such a samadhi, which means entering into samadhi, which means obtaining the nature of the body of a bodhisattva who abides in immovable samadhi. The so-called just entering into samadhi means that just by this blessing, the light connected with the great Vajradhara, that is, the light aggregate of appearance touches, and the knower is the difference of light, and the so-called touch is combined with wind. With this touch, the light radiates the light of wisdom that follows into the subtle realm, so it is said that it arises from the meaning of luminosity. The so-called respective seats are how the respective world realms are. The so-called abiding is the ability to accomplish the meaning of sentient beings, which is the meaning of certainty. Then and so on. The Bhagavan is good at teaching the profound Dharma, so it is rare. Because it has never happened before, it is wonderful. Extreme joy pervades, that is, joy pervades and is satisfied, knowing the words given, and seeing the sentient beings born from the difference of samadhi, joy pervades. Thus said this Dharmadhatu. The so-called Dharmadhatu of such dharmas is the sound that is completely in accordance with the Dharma. The Tathagatas are happy to teach the Dharma, so by teaching the Dharma ༄. It is shown by the gate. Praising with verses such as Ema, the so-called Ema is rare. The so-called Dharma is the Dharma that has the nature of the teaching. The second Dharma word means the meaning it teaches. The meaning of Dharma arises