Tibetan
་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། ཟུང་དུ་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་དངོས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ ༄། །གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འོད་གསལ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་པ་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྷའི་དཀུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་རང་ལ་བྱིང་ཡིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་དངོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བའི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འོད་ ཟེར་འབར་བསྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལའོ། །ངོ་བོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི། །བསྒོམ་པའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའང་མེད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་འདིས་དངོས་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤད་དོ། །
Chinese
没有，因为是不可见的，所以是隐藏的。没有事物，在胜义谛上没有修习，因为本来就是清净的。如果修习世俗谛的自性，那也不是修习的对象，因为是不真实的。以这样的方式，二谛的自性之事物不会成为修习的对象，因为仅仅是见到二谛无二就能解脱。因此，像这样执着于修行者、修习和所修习，对于那些通过双运而进入次第的证悟者来说，是没有目标的，因为是不存在的。世尊金刚持如是说，这是究竟的。然后加上“世尊毗卢遮那佛如是说”，一切如来的完全证悟就是领悟光明。那即是专注于金刚三摩地。在“一切事物”等之中，远离了一切作为容器的事物，并且完全舍弃了蕴、界、处之自性的能取和所取。法无我就是自性光明，与其等同就是无二，这是真实的。因为法无我与它们等同，所以自己的心本来没有生起，是金刚三不坏身的空性之体性，仅仅是眼睛的对境。如来毗卢遮那佛如是说，这不是密意。如是
English
It is not, because it is invisible, so it is hidden. There is no object, there is no practice on the ultimate truth, because it is pure from the beginning. If one practices the nature of the conventional truth, that is also not an object of practice, because it is unreal. In this way, the object of the nature of the two truths will not become an object of practice, because merely seeing the two truths as non-dual will lead to liberation. Therefore, clinging to the practitioner, the practice, and what is to be practiced in this way is without object for those who realize the stages of entering through union, because it does not exist. Thus spoke the Blessed One Vajradhara, this is the ultimate. Then add, "Thus spoke the Blessed One Vairochana," the complete realization of all Tathagatas is the understanding of luminosity. That itself is focusing on the Vajra Samadhi. In "all things" and so on, being separated from all things that have become containers, and also completely abandoning the grasping and the grasped of the nature of the aggregates, elements, and sense bases. The selflessness of phenomena is naturally luminous, and being equal to it is non-dual, this is real. Because the selflessness of phenomena is equal to them, one's own mind is originally unborn, it is the nature of the emptiness of the indestructible Vajra three bodies, it is merely the object of the eye. Thus spoke the Tathagata Vairochana, this is not the intention. Thus,
Chinese
光明是菩提心，这是证悟的方法。此教法具有心髓，犹如虚空。如是不动如来所说，非为臆想。从“之后”等开始，应如是连接。一切如来的无我乃是胜义谛。彼即金刚。缘彼之三摩地，即称一切如来无我金刚之三摩地。所谓“一切法”，指有漏与无漏之法。所谓“无事物”，因其无相。所谓“法的体性完全舍弃”，若法本身未成立，则彼等之体性又怎会存在？犹如石女之子的青色与白色等。若问如何生起天之坛城？答曰：“从无我法中生一切。”意即，无我之法乃是胜义谛，从中以自之明点加持之次第而生一切，故云“从无我法中生一切，由先前抛掷之力而生。”如是宝生如来所说，非为事物。从“之后”等开始，光芒炽燃自身是灯，故为光芒炽燃之灯。彼为何者？乃是光明的显现。彼即金刚，缘彼之三摩地称为光芒炽燃灯金刚。所谓“非生”，指未生起。所谓“于诸法”，指有为与无为之法。所谓“无自性”，指无可修习。所谓“亦无修习”，意即，亦无修习，因所修习之法自性本空。若问如何转为天之瑜伽？答曰：“以虚空之方式结合。”虚空是胜义谛，方式是世俗谛。二者之结合即为一体，因此，应理解为“以虚空之方式结合”。所谓“于事物中完全宣说”，意即，以此方式，于事物，即大金刚持之身，完全宣说与讲述。
English
Clarity is the mind of enlightenment, which is the method for attaining enlightenment. This teaching has essence, like the sky. Thus spoke the Tathagata Akshobhya, which is not a conjecture. Starting from "Then," and so on, it should be connected in the same way. The selflessness of all Tathagatas is the ultimate truth. That itself is the vajra. The samadhi that focuses on that is called the samadhi of the selflessness of all Tathagatas, the vajra. The term "all dharmas" refers to those with outflows and those without outflows. The term "without substance" is because it is without characteristics. The phrase "the characteristics of dharmas are completely abandoned" means that if the dharmas themselves are not established, how can their characteristics exist? It is like the greenness and whiteness of a barren woman's son. If asked, how is the mandala of the deity generated? The answer is: "Everything arises from the selfless dharma." That is, the selfless dharma is the ultimate truth, and from it, everything arises in a gradual process of blessing oneself with one's own bindu. Therefore, it is said, "Everything arises from the selfless dharma, arising from the force of previous projections." Thus spoke the Tathagata Ratnasambhava, which is not a thing. Starting from "Then," the blazing light itself is a lamp, so it is the lamp of blazing light. What is that? It is the appearance of clarity. That itself is the vajra, and the samadhi that focuses on that is called the vajra of the lamp of blazing light. The term "unborn" refers to what has not arisen. The term "to the dharmas" refers to conditioned and unconditioned dharmas. The term "without essence" means without anything to meditate on. The term "also without meditation" means that there is also no meditation because the object of meditation is inherently empty. If asked, how does it transform into the yoga of the deity? The answer is: "By uniting in the manner of space." Space is the ultimate truth, and manner is the conventional truth. The union of the two is becoming one, therefore, it should be understood as "uniting in the manner of space." The term "completely proclaimed in things" means that in this manner, the body of the great Vajradhara is completely proclaimed and explained in things.
Tibetan
ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མངོན་རྟོགས་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གསུངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཡི་གེ་ཚིག་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དག་གི་ ༄། །ཚོགས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པས་བསྟོད་པའོ། །ཡང་དག་དོན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཛད་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་
Chinese
如是，如来无量光所说，非其意也。其后等字，如前相配。如来一切降伏金刚之定已说竟。诸法自性光明。名为自性与光明，即是自性光明。自性是世俗谛，光明是胜义谛。外内诸物是二谛之体性。是故，本来清净如虚空。以完全清净故，无菩提是果之体性。无现证是获得之因，因与果无别故。此乃开示菩提之理。名为因与果不分别而完全了知，即是菩提之道稳固。如是，薄伽梵不空成就所说，非其意也。其后等字。如来一切身语意之秘密是意之自性身。其法性是胜义谛极清净。其字句是能明彼之清净之会集。闻彼已成稀有是世俗谛。成奇妙是胜义谛。唉玛吙 佛，是世俗谛门赞叹。唉玛吙 法，是胜义谛门。说法甚稀有。名为二谛不分别之相明显，以说法之相赞叹。真实义是光明。彼清净之义是完全清净之身。如是具有功德差别之菩提心大金刚持，向您敬礼。从无我之法生。名为从胜义谛真实生之义。佛之菩提是圆满次第。彼令所化众生增长故。佛菩提圆满成就。超越一切分别故，是无分别。彼即是所缘。
English
Thus, what was spoken by the Tathagata Amitabha is not its meaning. Then, the words "and so on" are to be combined as before. The samadhi called "Vajra, Subduer of All Tathagatas" has been explained. "All dharmas are naturally luminous." The meaning is that "natural" and "luminous" are naturally luminous. "Natural" is the conventional truth, and "luminous" is the ultimate truth. External and internal objects are the essence of the two truths. Therefore, it is primordially pure like the sky. Because it is completely pure, the absence of enlightenment is the essence of the result. The absence of direct realization is the cause of attainment, because cause and effect are inseparable. This is the teaching of the manner of enlightenment. That which is called "cause and effect are known to be completely inseparable" is the stable path of enlightenment. Thus, what was spoken by the Bhagavan Amoghasiddhi is not its meaning. Then, the words "and so on." The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is the mind's own nature body. Its dharmata is completely pure by the ultimate truth. Its letters and words are the assembly of purity that clarifies it. Hearing that, becoming wonderful is the conventional truth. Becoming marvelous is the ultimate truth. "Emaho Buddha" is praise through the door of conventional truth. "Emaho Dharma" is through the door of ultimate truth. "The teaching of the Dharma is very rare." The meaning is that the aspect of the two truths being inseparable is made clear, and it is praised in the aspect of teaching the Dharma. The true meaning is luminosity. The meaning of that purity is the completely pure body. To such a Bodhicitta Great Vajradhara who possesses the distinction of qualities, I pay homage. "Born from the Dharma of selflessness." The meaning is that it is born truly from the ultimate truth. The enlightenment of the Buddha is the completion stage. Because it causes disciples to increase, the Buddha's enlightenment is completely accomplished. Because it transcends all conceptualizations, it is non-conceptual. That itself is the object.