Tibetan
ག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ལ་དགའ་བས་ན་གཏི་མུག་དགའ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་རྣམ་ ༄། །པར་དག་པ་ལ་དགའ་བས་ན་གཏི་མུག་དགའ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རཱ་ག་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དགའ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དགའ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལས་ཞུགས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བའོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྒྲོལ་མ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དགའ་སྟེ་དྲང་པའི་དོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བས་ན་དགའ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲར་བཞུགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་པས་ན་བཙུན་མོའི་མཆོག་གོ །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་བཙུན་མོའི་མཆོག་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཤིན་རྗེ་ནི་དམྱལ་བ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྟེ་མ་རིག་པའོ། །དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཅོད་པན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འོད་གསལ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ ༄། །སྟེ། །དེ་འོད་གསལ་བར་མཛད་པས་མཐར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྙེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྙེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འབྱུང་གནས་ཏེ་དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྟ་མགྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འབྱུང་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །པད་མཱནྟྀ་ཀྲ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་པདྨ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་ནི་སྐྱེས་གནས་སོ། །མཐའ་ནི་ནང་སྟེ། དེར་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མཛད་པར་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བགེགས་རྣམས་མཐར་མཛད་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་ དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བགེགས་ནི་ཁམས་བཞི་པོ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པས་ལུས་གཟིར་བས་ན་བགེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལ། སེམས་དཔའི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིར་བཀོད་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ཕྱོག
Chinese
嘎（ག་）是毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）的种子字。因为喜欢它，所以是愚痴喜（གཏི་མུག་དགའ་），是正直的意思。喜欢愚痴完全清净的状态，所以是愚痴喜（གཏི་མུག་དགའ་），是决定的意思。名为“住在南方僧房”是如字面意思。从“此后”等开始，执持贪欲的是无量光佛（འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།）。随之生起贪恋的金刚是白衣母（གོས་དཀར་མོ་སྟེ།），以她为对境的等持就叫做那个，是如字面意思。“ra ga ra ti（རཱ་ག་ར་ཏི་）”的意思是，贪欲是无量光佛（འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།）。因为喜欢它，所以是贪欲喜（འདོད་ཆགས་དགའ་），是正直的意思。喜欢贪欲完全清净的状态，所以是贪欲喜（འདོད་ཆགས་དགའ་），是决定的意思。从“此后”等开始，名为“住在西方僧房”是如字面意思。从“此后”等开始，向其他人显示身语意无常，身语意是欺骗，是文字的意思。观想一切法是空性，身语意是欺骗，是共同的意思。三种显现的自性是身语意，从那个显现和那个界微细处进入，一刹那又一刹那地感受，之后又使其无有实体，身语意是欺骗，是隐藏的意思。将蕴、界、处等执为整体，之后以次第破坏使其显现消失，身语意是欺骗。因为不可分，所以是金刚，以它为对境的等持是，所有如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་）的身语意欺骗金刚，是究竟的意思。所有如来的智慧执持者是义成就（དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།）。随之生起的金刚誓句是度母（སྒྲོལ་མ་སྟེ།），直到以她的形态一心专注，是如字面意思。“vajra ra ti（བཛྲ་ར་ཏི་）”的意思是，金刚是义成就（དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།）。因为喜欢它，所以是金刚喜（རྡོ་རྗེ་དགའ་），是正直的意思，喜欢金刚智慧，所以是喜（དགའ་），是决定的意思。从“此后”等开始，名为“住在北方僧房”是如字面意思。这四个天女是一起行事的，
English
Ga (ག་) is the seed syllable of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་). Because of delighting in it, it is called Ignorance Delight (གཏི་མུག་དགའ་), meaning straightforward. Because of delighting in the state of complete purity of ignorance, it is called Ignorance Delight (གཏི་མུག་དགའ་), meaning definite. The phrase "residing in the southern monastery" is as it sounds. From "then" and so on, the one who holds desire is Amitabha (འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།). The vajra that arises with attachment to it is White-robed Mother (གོས་དཀར་མོ་སྟེ།), and the samadhi that focuses on her is called that, as it sounds. The meaning of "Rāga-rati (རཱ་ག་ར་ཏི་)" is that desire is Amitabha (འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།). Because of delighting in it, it is called Desire Delight (འདོད་ཆགས་དགའ་), meaning straightforward. Because of delighting in the state of complete purity of desire, it is called Desire Delight (འདོད་ཆགས་དགའ་), meaning definite. From "then" and so on, the phrase "residing in the western monastery" is as it sounds. From "then" and so on, showing others that body, speech, and mind are impermanent, body, speech, and mind are deception, which is the literal meaning. Contemplating that all phenomena are emptiness, body, speech, and mind are deception, which is the general meaning. The nature of the three appearances is body, speech, and mind. Entering from that appearance and that subtle element, experiencing it moment by moment, and then making it non-existent again, body, speech, and mind are deception, which is the hidden meaning. Grasping the aggregates, elements, and sense bases as a whole, and then gradually destroying them to make them disappear, body, speech, and mind are deception. Because it is indivisible, it is vajra. The samadhi that focuses on it is called the vajra of deception of body, speech, and mind of all Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་), which is the ultimate meaning. The wisdom holder of all Tathagatas is Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།). The vajra samaya that arises with attachment to it is Tara (སྒྲོལ་མ་སྟེ།), up to the point of focusing one's mind on her form, as it sounds. The meaning of "Vajra-rati (བཛྲ་ར་ཏི་)" is that vajra is Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།). Because of delighting in it, it is called Vajra Delight (རྡོ་རྗེ་དགའ་), meaning straightforward, and because of delighting in vajra wisdom, it is called Delight (དགའ་), meaning definite. From "then" and so on, the phrase "residing in the northern monastery" is as it sounds. These four goddesses act together.
Chinese
与彼等一同真实结合，因此生起一切如来之圆满殊胜，故为最胜妃。因是欲之自在，故名最胜妃，即誓句圆满，以音声宣说，如其声也。从“此后”等起，与“忿怒生起”相连。毗卢遮那佛自身所灌顶之体性的金刚，即是毗卢遮那金刚。缘彼之三摩地，名为毗卢遮那。以其忆念并生起一切如来之坛城，故如是称之，如其声也。所谓“雅曼达嘎”，死主即地狱。以薄伽梵大忿怒尊之三摩地，令其至终尽并摧毁，故名死主终结者，此乃直解之义。死主即是愚昧之黑暗，即无明。以胜义谛令其至终尽并摧毁，故名死主终结者，此乃了义。从“此后”等起，至“安住于东方之门”等，如其声也。从“此后”等起，一切如来之现证菩提即是宝生佛。彼之顶髻金刚，即其他忿怒尊所不能胜伏者，缘彼之三摩地，名为现证菩提金刚，此乃直解之义。一切如来之现证菩提即是光明。彼即是金刚，缘彼即是了义。所谓“般若终结者”，以智慧摧毁烦恼，故名智慧终结者，此乃直解之义。分别之自性即是智慧。
English
Being perfectly united with them, therefore generating the supreme perfection of all Tathagatas, hence the supreme consort. Because it is the dominion of desire, hence the name supreme consort, which is the perfection of the vow, spoken by sound, as it sounds. From "Then" and so on, connected to "Wrath arises." The vajra of the nature of the empowerment by Vairochana himself is the Vairochana Vajra. The samadhi focused on it is called Vairochana. Because it remembers and generates the mandala of all Tathagatas, it is called that, as it sounds. As for "Yamantaka," the Lord of Death is hell. Because the Bhagavan's great wrathful deity's samadhi brings it to an end and destroys it, it is called the Ender of the Lord of Death, which is the direct meaning. The Lord of Death is the darkness of delusion, which is ignorance. Because the ultimate truth brings it to an end and destroys it, it is called the Ender of the Lord of Death, which is the definitive meaning. From "Then" and so on, to "Residing in the eastern gate," as it sounds. From "Then" and so on, the Abhisambodhi of all Tathagatas is Ratnasambhava. The crest jewel vajra of that, which is unconquerable by other wrathful deities, the samadhi focused on it is called Abhisambodhi Vajra, which is the direct meaning. The Abhisambodhi of all Tathagatas is clear light. That itself is the vajra, focusing on it is the definitive meaning. As for "Prajnantaka," because wisdom destroys afflictions, it is called the Ender of Wisdom, which is the direct meaning. The nature of discrimination is wisdom.
Chinese
“ྒོར་བཞུགས་སོ་”的意思是如字面所示。从“དེ་ནས་”等开始，法宝是无量光。彼即是生处，成为彼之族类的马头明王，就称之为“དེ་སྐད་”。安住于被称为“དེ་སྐད་”的禅定，是为正义。法宝是光明。彼即是生处，观想所生之马头明王，安住于彼禅定，是为定义。“པད་མཱནྟྀ་ཀྲ་ཏ་”的意思是，如莲花不为水所染，不为烦恼所染，彼即是摧毁者，故为莲花终结者，是为正义。莲花是出生之处。终结是内部。于彼处，二根安住，以方便之殊胜生起喜乐，故为莲花终结者，是为定义。从“དེ་ནས་”等开始，到“西方的ྒྲོ་བཞུགས་སོ་”的意思是如字面所示。一切如来之身语意是成就实义。彼即是金刚，即忿怒尊甘露合修，观想彼之禅定，亦称之为“དེ་སྐད་”，是为正义。一切如来之身语意金刚清净之处是光明，观想彼，是为定义。“བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་”的意思是，障碍皆被终结和摧毁，故为障碍终结者，是为正义。障碍是四大。彼等增长和衰减，折磨身体，故为障碍。彼等以方便智慧生起而完全摧毁，故为障碍终结者，是为定义。从“དེ་ནས་”等开始，到安住于北方的门，为了使坛城者欢喜而立誓。有情是坛城之誓言有情们，为了完全摧毁一切障碍，是如字面所示。如是布置四门后，从东方角开始，应安置不动明王等。从东方的布开始，应安置慈氏等。内部坛城之外的东方。