Tibetan
་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཏེ་དེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །རོ་ནི་འཁོར་བའོ། །ལྀཀ་ནི་དེ་ལས་འདས་པས་ན་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤྱོང་བ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་དགུག་པའི་རིགས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་སྟེ། དེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བའི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་དགུག་པའི་རིགས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །པྲཛྙཱ་ དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་འཛིན་པས་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆང་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཟླ་བར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཁམས་ཕྲ་བས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ན་འདོད་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐར་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་སྔར་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་དང་ཐར་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་དུ་འབྱུང༌། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དྭ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དགའ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དགའ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེ་ཉིད་མཱ་མ་ཀཱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏི་མུ
Chinese
因为持有，所以是持宝，是决定的意义。与珍宝光辉的大手印相结合，是真实结合。那即是名为虚空处，以布施调伏因财富而骄傲自满的众生，并将傲慢完全清净之处安立，位于世尊的右侧，如其字面意义。同样，为了让耽著贪欲的众生以贪欲彻底舍弃贪欲，为了显示世尊无量光之瑜伽，因此宣说了“从那以后”等。从那以后，世尊等，如前一样连接。所有如来之大贪欲，是极度的欢喜。其原因是菩提心，从中产生的是无量光，是正直的意义。所有如来之大贪欲，是光明，从中产生的是无量光。那即是金刚，专注于此，是决定的意义。名为贪欲之族，是对各别觉知的智慧完全执著，是金刚贪欲，是其族。名为殊胜心要等之意义已述说完毕。名为阿若利嘎，阿是不剩余，若（ro）是轮回，利嘎（lika）是超越它，因此是阿若利嘎，是正直的意义。若（ro）是三种智慧。因此，是已行于胜义谛，是决定的意义。从那以后等，如前一样连接。所有如来之不食鬼，是意义真实成立，那即是誓言，事业成就之智慧，因为成办所有众生之利益，所以不是可违越的。那即是金刚，安住于所谓彼之等持，是正直的意义。不食鬼之誓言是光明，因为给予无相之果。那即是金刚，专注于此，是决定的意义。调伏烦恼嫉妒，以及因烦恼而誓言衰损等过患。
English
Because of holding, it is holding the treasure, which is the definitive meaning. Being united with the great mudra of the splendor of jewels is the true union. That is called the place of space, subduing beings who are arrogant and conceited with wealth through generosity, and establishing the place of completely purifying pride, residing on the right side of the Bhagavan, just as it sounds. Similarly, in order to have beings who indulge in desire completely abandon desire with desire, in order to show the yoga of the Bhagavan Amitabha, therefore, "from then on" etc. was spoken. From then on, the Bhagavan etc., connect as before. The great desire of all Tathagatas is supreme joy. Its cause is bodhicitta, and what arises from it is immeasurable light, which is the straightforward meaning. The great desire of all Tathagatas is clear light, and what arises from it is immeasurable light. That is the vajra, focusing on it, is the definitive meaning. What is called the family of desire is complete attachment to the wisdom of individual discernment, it is the vajra desire, it is its family. The meaning of what is called the supreme essence etc. has been explained. What is called Aro Lika, A is without remainder, Ro is samsara, Lika is beyond it, therefore it is Aro Lika, which is the straightforward meaning. Ro is the three wisdoms. Therefore, it has become the path of ultimate truth, which is the definitive meaning. From then on etc., connect as before. The non-devouring of all Tathagatas is the establishment of meaningfulness, that is the samaya, the wisdom of accomplishing activities, because it accomplishes the benefit of all beings, therefore it is not to be transgressed. That is the vajra, abiding in the samadhi called that, is the straightforward meaning. The samaya of non-devouring is clear light, because it gives the result without characteristics. That is the vajra, focusing on it, is the definitive meaning. Completely purifying the affliction of jealousy, and faults such as the deterioration of samaya due to afflictions.
Chinese
能令到达之义类是誓句勾招之类，乃正直之义。誓句是细微之界，彼以方便之智慧勾招后，发动胜妙之喜，以令完全调伏之类是誓句勾招之类，乃决定之义。所谓胜妙之精髓等等之义已述竟。prajñā dhṛka（梵文天城体：प्रज्ञा धृक，梵文罗马拟音：prajñā dhṛka，汉语字面意思：智慧 持）之名为极为了别之体性是智慧，彼以执持而作，故为智慧持，乃正直之义。智慧是显现如月，彼以细微之界执持而作，故为智慧持，乃决定之义。于北方安住之名为如字面。嗔恚等等中，以生起欲令所化众生现证解脱之意乐，故为意乐。无漏之大乐是解脱，乃正直之义。以此等先前所属之族类，能成办意乐与解脱。名为此等族类是五蕴之自性，以亲近受用欲乐而极得解脱，或者极成办欲乐与极成办解脱，是名为如字面。因此于所说之续部中云：此等五蕴即是佛，成为圆满菩提之缘，以无二如是性结合，彼亦名为如来。如是宣说，乃决定之义。又为毗卢遮那等等之受用，而取出四天女，因此从彼之后等等至于取出之名相连。令金刚持欢喜之誓句是嘛嘛格佛母（māmakī）。于彼专注之等持入定，乃如字面。dva ṣa ra ti（梵文天城体：द्वेष रति，梵文罗马拟音：dveṣa rati，汉语字面意思：嗔 喜）之名为嗔恚是不动。于彼喜悦故为嗔恚喜，乃正直之义。于烦恼嗔恚清净喜悦是嗔恚喜，乃决定之义。薄伽梵金刚持彼即化为嘛嘛格佛母（māmakī）之形相，于东方之隅安住，是名为如字面。一切如来是毗卢遮那。令彼欢喜之金刚是佛眼，乃如字面。mo ha ra ti（梵文天城体：मोह रति，梵文罗马拟音：moha rati，汉语字面意思：痴 喜）之名中，愚痴
English
The category of meaning that leads to attainment is the category of invoking the samaya, which is the straightforward meaning. Samaya is a subtle realm. By invoking the wisdom of means and arousing supreme joy, the category of completely taming is the category of invoking the samaya, which is the definitive meaning. The meaning of "supreme essence" and so on has been explained. prajñā dhṛka (Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा धृक, Sanskrit Roman transliteration: prajñā dhṛka, Chinese literal meaning: wisdom holder) means that the characteristic of completely distinguishing is wisdom. Because it is done by holding it, it is called "wisdom holder," which is the straightforward meaning. Wisdom appears like the moon. Because it is done by holding it with a subtle realm, it is called "wisdom holder," which is the definitive meaning. "Residing in the northern direction" means as it is in the words. In anger and so on, because of generating the desire to manifest liberation for the beings to be tamed, it is called desire. The great bliss without outflows is liberation, which is the straightforward meaning. By these previously belonging families, desire and liberation are accomplished. These families are the nature of the five aggregates. By closely enjoying desire, liberation is greatly attained, or by greatly accomplishing desire and greatly accomplishing liberation, which means as it is in the words. Therefore, in the explained tantra, it is said: "These aggregates are the Buddha, becoming the condition for complete enlightenment. By combining non-duality and suchness, that is also called the Tathagata." This is said, which is the definitive meaning. Also, for the enjoyment of Vairochana and so on, four goddesses are extracted. Therefore, from "then" and so on, connect to the name of extraction. The samaya that pleases Vajradhara is Māmakī. Entering into samadhi focused on that means as it is in the words. dva ṣa ra ti (Sanskrit Devanagari: द्वेष रति, Sanskrit Roman transliteration: dveṣa rati, Chinese literal meaning: hatred joy) means that anger is unmoving. Because of delighting in that, it is called "anger joy," which is the straightforward meaning. Delighting in the purification of the affliction of anger is "anger joy," which is the definitive meaning. The Bhagavan Vajradhara himself transforms into the form of Māmakī and resides in the eastern direction, which means as it is in the words. All the Tathagatas are Vairochana. The vajra that pleases him is Buddha Eye, which means as it is in the words. mo ha ra ti (Sanskrit Devanagari: मोह रति, Sanskrit Roman transliteration: moha rati, Chinese literal meaning: delusion joy) means delusion.