Tibetan
་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་ ༄། །བར་ཉེ་བར་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨྲ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་མཉེས་ནས། དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་གསུང་གིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་དགའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་བློའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གང་ན་གནས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་སྟེ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་སྐུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་ཞིང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ནམ་མཁའ་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་ཡང་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྡང་བ་ལའོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཤད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མེད་པ་དེ་རུ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ཐབས་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ ༄། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ཡང༌། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཤད་པར་མཛད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱི་བོར་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་གྱི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་བསམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་འདི། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས། ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །མཉེས་པར་བྱེད་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆགས་པ་བར་མ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་དག་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་སེམས་པ་རེ་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་གྲགས་ཆེན་རྣམས་སོ། །འོད་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་པ་ཅན་ནོ། །ཞག་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། གང་དུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་གསང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ༄། །མཉམ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྟགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྟགས་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུར། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདུས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་ཉེ་པར་སྤྱད་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ
Chinese
一切都应归于名为金刚佛。身语意金刚即是大金刚持。其智慧是无二智慧。获得它类似于安住于听闻和禅修而获得成就。被认为是接近的途径。如此，菩萨和如来都在详细阐述。世尊极度欢喜，为了展示他用自己的话语所表达的意义，因此说了“此后”等。所谓“自性清净”，指的是流动和不流动的诸事物。它们的无我性即是光明。法界即是菩提心金刚。它必然令人欢喜，并且成为所有众生的住所，因此是从身语意金刚中产生的。分别念是心识的各种显现等作用。言说是如彩虹般显现的缘故。所谓“非言说”是因为如果进行分别观察就无法找到。如此，在确定了大金刚持的等持之后，为了说明作为学者的瑜伽士成就佛果的因，以及通过预言的方式进行阐述，因此说了“此后”等。一切如来即是一切佛，从何处真实产生和出生他们的身等成就？在何处安住，即融入何处？这是如来们所请问的。大金刚持回答说，说了“世尊”等。自身的身语意之流是从一刹那到另一刹那产生的，它不可分割，因此是金刚，即进入光明。所谓“安住”是指世间和出世间的一切成就都依赖于它，并且从中产生，可以这样理解。一切成就产生、安住和融入的原因是三身，直到这里。在“一切如来”等中，不仅世间的成就从三身中产生，而且十力和四无畏等也
English
Everything should be attributed to what is called Vajra Buddha. The body, speech, and mind vajra is the Great Vajradhara. Its wisdom is non-dual wisdom. Obtaining it is similar to achieving accomplishment by dwelling in listening and meditation. It is considered a means of approach. Thus, Bodhisattvas and Tathagatas are elaborating in detail. The Bhagavan is extremely pleased, and in order to demonstrate the meaning expressed in his own words, he said, "Thereafter," and so on. The so-called "self-nature is pure" refers to the moving and non-moving things. Their selflessness is luminosity. The Dharmadhatu is the Bodhicitta Vajra. It is bound to be joyful and becomes the abode of all beings, therefore it arises from the body, speech, and mind vajra. Discrimination is the function of various manifestations of consciousness, and so on. Speech is because it appears like a rainbow. The so-called "non-speech" is because it cannot be found if discriminated and observed. Thus, after determining the samadhi of the Great Vajradhara, in order to explain the cause of the yogi as a scholar achieving Buddhahood, and to explain it through prophecy, he said, "Thereafter," and so on. All Tathagatas are all Buddhas, from where do their body and other accomplishments truly arise and be born? Where do they abide, that is, merge into? This is what the Tathagatas asked. The Great Vajradhara answered, saying, "Bhagavan," and so on. One's own stream of body, speech, and mind arises from one moment to another, it is indivisible, therefore it is vajra, that is, entering luminosity. The so-called "abiding" means that all worldly and transcendental accomplishments depend on it and arise from it, which can be understood in this way. The cause of all accomplishments arising, abiding, and merging is the three bodies, up to here. In "All Tathagatas," and so on, not only do worldly accomplishments arise from the three bodies, but also the ten powers and four fearlessnesses, etc.
Chinese
所有功德，以及三界也从身语意中产生，身语意安住于自身，如是宣说。所谓“一切如来”等等，所谓“一切如来的身语意之成就”，乃是世间和出世间成就的特征，即身语意和三界，所谓“安住于何处”，乃是如来们所请问的。所谓“虚空之界是真实的边际，安住于彼”，乃是回答。所谓“虚空安住于何处”，乃是再次请问“真实的边际安住于何处”。金刚持所说“不在任何处”，乃是回答。为了显示一切如来的奇妙之处，因此宣说了“此后”等等，所谓奇妙之处乃是完全清净之处。所谓稀有之处乃是生起之处。所谓“唉玛，金刚之解说”，乃是说解说难得本身就是奇妙之处，所谓金刚，乃是世俗和胜义谛。所谓何处，胜义谛即是无身语意之处，于彼处观想和生起具足一切殊胜自性的天神之身，乃是奇妙之因。如是确定无相之三摩地后，为了显示如何生起天神之身的方法，因此宣说了“此后”等等，所谓三金刚乃是一切有情。彼等之中最殊胜者乃是大天、遍入天和梵天。彼等之中最殊胜者乃是声闻和独觉。彼等之中最殊胜者乃是大金刚持。所谓“三金刚之最胜自在”，三金刚即是身语意。
English
All merits, and the three realms also arise from body, speech, and mind, and body, speech, and mind abide in themselves, so it is said. The so-called "all Tathagatas" and so on, the so-called "the accomplishment of body, speech, and mind of all Tathagatas," are the characteristics of worldly and transworldly accomplishments, namely body, speech, mind, and the three realms, the so-called "where do they abide," is what the Tathagatas asked. The so-called "the realm of space is the true limit, abiding therein," is the answer. The so-called "where does space abide," is again asking "where does the true limit abide." The Vajradhara said, "Nowhere," is the answer. In order to show the wonderfulness of all the Tathagatas, therefore, "thereafter" and so on are proclaimed, the so-called wonderfulness is the completely pure place. The so-called rarity is the place of arising. The so-called "Emaho, the explanation of Vajra," means that the rarity of the explanation itself is the wonderfulness, the so-called Vajra is the conventional and ultimate truth. The so-called where, the ultimate truth is the place without body, speech, and mind, in that place, visualizing and generating the divine body with all the supreme qualities is the cause of wonder. Having thus determined the formless samadhi, in order to show how to generate the divine body, therefore, "thereafter" and so on are proclaimed, the so-called three vajras are all sentient beings. Among them, the most supreme are the Great God, Vishnu, and Brahma. Among them, the most supreme are the Shravakas and Pratyekabuddhas. Among them, the most supreme is the Great Vajradhara. The so-called "the supreme sovereign of the three vajras," the three vajras are body, speech, and mind.