Tibetan
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། དེའི་མི་སྣང་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའོ། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་མཉམ་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མི་སྣང་བ་དམ་ཚིག་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དུས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཉིན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱང་དབྲོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་འདིས་བྱེད་ཅིང་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱ་ བའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་རྒྱན་དག་ལ་བསམ་གཏན་ཏེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཉམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནད་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ལུས་འདི་མི་ལུས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །སྤྱི་བོ་རྟག་ཏུ་དེས་འབབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་དེ་འཐུངས་ན། །རྒ་དང་འཆི་བ་རྣམ་པར་འཇིག །ཇི་ལྟར་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལས། །མི་ཡི་ཆུ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཉེ་བར་འཐུངས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་འཚོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང༌། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་བ་དེར་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །སྐུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་གསུང་ ༄། །རྡོ་རྗེར་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། མདོ་གདོན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་གསུང་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གདོན་པ་ནི་ཀློག་པའོ། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་སྤྱོན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་དང༌། དབྱངས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གང་སྔར་བཤད་པ་དང༌། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ
Chinese
名为“是”者，乃无始时也。如是，为显示舍弃证悟真如之凡庸身，而执持不坏金刚身之方便，故说“此后”等。所谓“一切金刚不现之誓言”者，一切金刚乃共同之身语意，其不现乃融入光明。由此与金刚身平等故为誓言，金刚界不现为誓言，此二者即从自身等中而出。所谓“四时”等者，“四时”即四空性。所谓“胜”者，无上之义。所谓“每日”者，恒常之义。所谓“当行”者，当修习之义。又，所谓“物”者，亦当夺取身体，即当取之义。所谓“恒常”者，当于一切时中行之，意谓亦当因需要而起。所谓“誓言金刚圆满”者，即令如来欢喜之誓言。为令证悟真如者为利乐有情而长久住世，为显示不依赖外物而令自身安住之仪轨，故说“此后”等。虚空之智慧即真如。执持并缘彼者，故为虚空持明，即瑜伽士。彼之平等以此作并令身增长，故为誓言，此乃为令稳固之仪轨，即从自身等中而出。以身语意等，修行者为令自身之身语意金刚安乐而住，于头饰等处，当思惟禅定，即甘露。其利益者，所谓“金刚三”等，金刚三即身。从其生起，平等而行且随行，故金刚三之誓言，即风等病因。彼等一切之忿怒与极度扰乱者，令昏厥并压伏，此身非人身。如薄伽梵所说ེས་རབ་ཀྱི་མདོ་中说： 凡是甘露的自性， 经常从头顶滴落， 瑜伽自在者如果饮用它， 衰老和死亡就会彻底消灭。 就像从莲花的茎中， 引来人的水一样， 同样通过接近饮用， 瑜伽者就会获得强大的滋养。 这样说道。 根本续中也说： 舌头应该贴住上颚， 意念集中在鼻尖， 金刚细杵触碰到那里， 心就能达到平静。 因为这样说的缘故。 像这样，对于极度专注于内在自性的人们，已经展示了使之满足的仪轨。 为了向那些极度专注于密咒的人们展示， 所以说了“此后”等等。 所有的最初的持咒者， 都是毗卢遮那佛等的化身， 那些人的誓言本身就是从身等中产生的。 “身的”等等， 在享用食物等的时候， 身体要加持成金刚持。 “外在金刚持”等， 是说除了享用食物之外的其他境，要加持成金刚持。 “恒常作为金刚法”， 是说金刚法即是语，
English
That which is called "is" is of beginningless time. Thus, in order to show the means of abandoning the ordinary body that realizes suchness and holding the indestructible vajra body, it is said, "Then," and so on. What is called "the samaya of all invisible vajras" is that all vajras are the common body, speech, and mind, and their invisibility is entering into clear light. Because it is equal to the vajra body from this, it is a samaya. The invisible vajra realm is a samaya, and these two are derived from one's own body, etc. What is called "four times" and so on, "four times" means the four emptinesses. What is called "supreme" means unsurpassed. What is called "daily" means always. What is called "to be practiced" means to be meditated upon. Also, what is called "substance" means that the body should also be taken, which means to be taken. What is called "always" means to be engaged at all times, meaning that one should also rise when needed. What is called "samaya vajra perfection" is the samaya that pleases the Tathagata. In order for those who realize suchness to abide for a long time for the benefit of beings, in order to show the ritual of abiding in one's own body without relying on external essences, it is said, "Then," and so on. The wisdom of space is suchness. Because it holds and focuses on it, it is the space holder of knowledge, that is, the yogi. Because its equality does this and makes the body grow, it is a samaya. This is the ritual for making it stable, which is derived from one's own body, etc. With body, speech, and mind, etc., the practitioner, in order to make the vajra of his own body, speech, and mind abide in bliss, in the head ornaments, etc., one should contemplate meditation, that is, nectar. Its benefit is what is called "three vajras," etc., the three vajras are the body. Because it arises from its birth and goes equally and follows, the samaya of the three vajras is the causes of diseases such as wind. All of those who are angry and extremely disturbed cause fainting and suppression, this body is not a human body. As the Bhagavan said
English
In the Sutra of Wisdom, it says: "Whatever has the nature of nectar, constantly drips from the crown of the head, if the yogi master drinks it, old age and death will be completely destroyed. Just as water is drawn from the stem of a lotus, similarly, by closely drinking it, the yogi will be nourished with great strength." Thus it is said. Also in the Root Tantra, it says: "The tongue should be applied to the palate, the mind should be focused on the tip of the nose, and when the vajra lingam touches there, the mind will become calm." Because it is said so. Thus, for those who are supremely devoted to the inner self, the ritual to satisfy them has been shown. In order to show those who are supremely devoted to mantras, it is said, "Then," and so on. All the first mantra holders are emanations of Vairochana and so on, and their vows themselves arise from the body and so on. "Of the body," and so on, at the time of enjoying food and so on, the body should be blessed as Vajradhara. "External Vajradhara," and so on, means that objects other than the enjoyment of food should be blessed as Vajradhara. "Always as Vajra Dharma," means that Vajra Dharma is speech,