Tibetan
པའི་ཆོ་ག་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་རུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའོ། །གསོད་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསད་ཅིང་གཞོམ་པས་བདག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་ཤེས་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ སྔགས་པས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་ན། དགའ་བར་འགྱུར་ཞང་མི་བསྐྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རོལ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་གསད་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲ་རབ་ཏུ་སོ་སོར་གཞིག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་པས། འཆི་བར་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པ་འཇིག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའང་གསད་པར་བསྟན་པས་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་བྱུང་ནས་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ནི་འབར་བར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ནི་ཟད་ཅིང་འཇིག་པའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། གང་བསྒོམ་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ ༄། །རྣམས་ལ། དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་ཅིང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་གསད་པའོ། །སྤྲུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྲུལ་གདེངས་ཀ་གཅིག་པའམ། གདེངས་ཀ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་སྡུག་ཅིང་གཟུགས་ངན་པ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། འོད་ནག་པོ་འབར་བ་འཁྲུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་ལ་ལྕེ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ཁ་རེ་རེ་ཞིང་མཆེ་བའི་ཕྲེང་བས་གཏམས་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུས་སམ་སོལ་བའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་བྲི་ཞིང་བསམས་ལ་དེ་ལ་སྟེ། དེར་འདི་ནི་སྟེང་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཀླུ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །ཁཾ་ཀླུའི་ཁའི་ནང་དུ་ཁཾ་ནག་པོ་བཀོད་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་འདྲ་བར་གནག་པ། མེ་ཏོག་སྲེག་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམས་ལ། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ལ་བཅུག་པས། སྦྲུལ་རྣམ་པར་གཡོ་བར་བསྒོམ་ན། འགུལ་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལ་སྟེ་སྦྲུལ་དེ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལས། དུག་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་དུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གནས་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སྣོད་ན་གནས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན། ཧྲཱིཿདེ་ཡིས་ཁྱེར་ཞིང་དྲངས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། རབ་ཏུ་
Chinese
此为诛法的仪轨。此次第对于所诛杀之境，是殊胜且特别超胜的，誓言极难违越，金刚持大士曾说，是不可违越之誓言。为了开示此诛杀之境的清净，宣说了金刚蕴等。所谓金刚蕴，即以五蕴自性，诛杀、摧毁此三界之内，存在于坛城中的卵生等一切有情，即是属于自己的，意即思维、了知属于自己的自性，并已化为金刚萨埵，便会感到欢喜。如果以咒语，依此方式修持那些被诛杀的有情，便会感到欢喜，并在不动佛的刹土中享乐。如果以兵器等摧毁后诛杀，则不会如此。为了清楚开示那清净本身，宣说了导师佛陀等。佛陀是身金刚，金刚持是语金刚，金刚者是完整执持身金刚等三者，并以极细微的方式个别分析，缘于如是性，如死亡般，显现安住于他者相续中的毁灭，同样，由于开示了诛杀安住于自相续者，因此，这才是开示了缘于胜义谛。此诛法是安住于圆满次第者所修持的，这是金刚持大士之教言。大忿怒尊之誓言即金刚持大士。从彼生起，并与彼成为一体的金刚，即是金刚忿怒尊。所谓“如是宣说”，是总结之语。从彼之后等，国王是燃烧者，金刚持是嗔恚金刚，一切虚空是一切空性的自性，因此是能仁大士，一切灌顶是穷尽、毁灭，圆满正等觉是了知彼者，智慧金刚如意宝般能迅速赐予所欲之果
English
This is the ritual of the killing method. This sequence is supremely excellent and particularly superior for the object to be killed, and the samaya is extremely difficult to transgress. The Great Vajradhara said that it is a samaya that should not be transgressed. In order to show the purity of this place of killing, the Vajra Skandha and others are taught. The so-called Vajra Skandha is the nature of the five skandhas. Killing and destroying all sentient beings, such as those born from eggs, who reside in the mandala within these three worlds, means belonging to oneself. It means that if one thinks and knows that it belongs to one's own nature and has become Vajrasattva, one will be pleased. If those sentient beings who have been killed are practiced with mantras in this way, they will be pleased and will enjoy themselves in the realm of Akshobhya. If they are destroyed and killed with weapons, etc., it will not be like this. In order to clearly show that purity itself, the teacher Buddha and others are taught. Buddha is the Vajra of Body, Vajradhara is the Vajra of Speech, and Vajradhara is the one who completely holds the three, such as the Vajra of Body. By analyzing them individually in an extremely subtle way, one focuses on Suchness. Just as death appears to destroy what dwells in the continuum of others, similarly, by showing the killing of what dwells in one's own continuum, one is showing the focus on ultimate truth. This killing method is for those who abide in the Completion Stage. This is the teaching of the Great Vajradhara. The samaya of the Great Wrathful One is the Great Vajradhara. The Vajra that arises from that and becomes one with it is the Vajra Wrathful One. The words "Thus he spoke" are words of summation. From then on, the king is the one who blazes, the Vajradhara is the Vajra of Anger, all of space is the nature of all emptiness, therefore he is the Great Sage, all empowerment is exhaustion and destruction, the Perfect Buddha is the one who knows that, and the Wisdom Vajra is like a wish-fulfilling jewel that quickly bestows the desired result.
Chinese
赐予无畏的自性。为了下面所说的，用偈颂来教诫并阐明。唉玛喔，意思是稀奇。自性清净，因为远离一切分别。无上金刚乘，是远离自性的无上光明。观修者对未生之法，因为远离因，而证得不生之法。 ༄། 对于这些，三世诸佛以寂静等事业之集合来显示和宣说生起。其中，等等。安住于法无我，下面所说的这个是细微的，因为可以用少许资具来成办，所以是细微的事业。然而，因为是精华，所以是金刚。正因为如此，所以是应该隐藏的，所以是隐秘的。化现，等等。化现一个头，或者具有三个头等等，不可爱且形象丑陋，令人恐惧且变化多端，黑色光芒燃烧，骚动且忿怒，两条舌头四处摆动，嘴里发出声音，充满獠牙。用金刚线或木炭，或者任何颜料来绘制并观想，对此。在此，这是从上到下所说的，是激怒龙王忿怒的精华，要观想种子字。ཁཾ་（藏文，kham，kham，空性）。在龙的口中安置黑色的ཁཾ་（藏文，kham，kham，空性）。从那完全变化中产生的毒，像哈拉哈拉一样漆黑。观想焚烧花朵难以忍受，以及诺尔杰等任何一种识。用从ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）中产生的铁钩牵引并放入，观想蛇在舞动，如果这样，一定会动起来。对此，对于那条蛇，从流动和不流动的事物中，取出一切毒的精华。那是什么呢？是字母ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）。各种各样的毒。意思是，从流动和不流动的事物中产生的自性。三界中一切众生。意思是，在上中下三界中存在的一切众生。观想用ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）来摄持和牵引，然后降临到蛇的身体上，并且非常
English
The very nature of bestowing fearlessness. In order to explain what follows, it is taught and clarified with verses. Emaho means wonderful. Purity by its very nature is because it is free from all discriminations. The unsurpassed Vajrayana is the unsurpassed luminosity that is free from its very nature. Those who meditate on unborn dharmas, because they are free from cause, attain the unborn dharmas. ༄། For these, the Victorious Ones appearing in the three times have shown and spoken about the arising of births through the collection of actions such as peace. There, and so on. Abiding in the selflessness of dharma, what is explained below is subtle, because it can be accomplished with few resources, so it is a subtle action. However, because it is the essence, it is Vajra. For that very reason, it should be hidden, so it is secret. Emanation, and so on. Emanating one head, or having three heads, etc., being unpleasant and ugly in appearance, frightening and transforming, a black light blazing, turbulent and wrathful, two tongues moving everywhere, the mouth making sounds, filled with rows of fangs. Draw and contemplate with vajra thread or charcoal, or any color, on that. Here, this is what is said from above and below, it is the essence of arousing the wrathful Naga king, contemplate the seed syllable. ཁཾ་ (Tibetan, kham, Devanagari: खं, Romanization: kham, emptiness). Placing a black ཁཾ་ (Tibetan, kham, Devanagari: खं, Romanization: kham, emptiness) inside the mouth of the dragon. The poison arising from that complete transformation is as black as hala hala. Meditate on burning flowers being unbearable, and any kind of consciousness such as Norgye. By drawing and inserting with the iron hook arising from ཧྲཱིཿ (Tibetan, hrīḥ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, shame), contemplate the snake moving, if so, it will definitely move. For that, for that snake, from the moving and non-moving things, extract the essence of all poisons. What is that? It is the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, hrīḥ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, shame). Various kinds of poison. It means the nature arising from moving and non-moving things. All beings in the three realms. It means all beings existing in the upper, middle and lower realms. Meditate on seizing and drawing with ཧྲཱིཿ (Tibetan, hrīḥ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, shame), and then descending onto the body of the snake, and very