Tibetan
བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །ནད་གཞི་རྣམས་དང་ཁམས་དང་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ནད་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་གེའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ནད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ནད་དེ། དེ་བསྐུལ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་གང་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བས་དད་པས་ཏེ། མོས་པས་བསྟེན་ན་དེས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནད་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་ཁྱི་ལས་བྱུང་བའང་དུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱི་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནད་རང་གི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ལ་གནས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་པ་སྟེ། བྱུང་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་པར་བརྟག་ ༄། །ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པར་བསྒོམས་པ། དེ་འཕངས་པས་ལུས་དང་ངག་སེམས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་པ་དང༌། གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནད་པ་དེ་ལ། བྱིན་བརླབས་གོ་འཕང་དམ་པ་དག །ཅེས་བྱ་གནད་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ། སྤྱན་གདངས་ནས་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཅིང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པས་འོག་ནས་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རང་ལུས་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི། སྤྱན་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཚར་གཅད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བློ་ལྡན་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ནད་པ་ལའོ། །ཁྲོས་པས་ནི་སྡང་བས་བསྐྱོད་པས་ཏེ་དེ་དག་གི །འཆི་བར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདིས་ནི། ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའམ་སྟེ། ལས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་ཤེས་པ་དེ་ཉི་མ་བདུན་ གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟློས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟློས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཟློས་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ནད་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཏེ། ནད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཆོ་གས་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དོ། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཤད་ནས། ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱོ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འོད་པོ་ཆེ་ནི་གཙོ་བོའོ། །འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྩོལ
Chinese
为了事业的缘故。因此，宣说了“此为”等。其中，特殊仪轨方面，武器等由突发因素产生，以及由显现行为的因素产生，是外因。疾病等以及体液、排泄物和食物的不协调因素产生，是内因。对于这些内外之病的治疗，是成为对治。其意义是不像金刚一样可以分割，且成为核心的咒语的字句，即以“ཛི་ན་ཛི་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等三个。关于“疾病的”等，疾病的金刚是难以治疗的疾病。所谓“以此催动”，是以驱除它的想法。所谓“随意的字句”，是指：从这些之中，随心所欲且极度欢喜的咒语字句，以信心，即以虔诚来依止，那么它会获得功德，即会获得果实，与那相似的，与那相符的形象，是观想并思考本尊的身相。如何观想呢？“誓言如猴子”，意思是疾病如猴子，或者“也可能是由狗产生”，意思是如狗一般。如此这般的有形之病，从自身语意而住，意思是完全依赖于身语意，所谓“观想为生起”，是指观想并思考从所要成就的身体中产生。
English
For the sake of activity. Therefore, it is said, "This is," and so on. Among these, regarding the special ritual, weapons and so on arise from sudden causes, and those arising from the cause of manifest conduct are external. Diseases and the discordant elements of humors, excretions, and food are internal. The cure for these external and internal diseases is to become an antidote. Its meaning is the vajra-like indivisible and essential words of the mantra syllables, such as with the three "dzina dzika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Regarding "of disease," and so on, the vajra of disease is a disease that is difficult to cure. "By urging it on" means with the intention of expelling it. "The syllable of whatever is desired" means: From among these, whatever mantra syllables are desired and greatly rejoiced in, with faith, that is, with devotion, if one relies on them, then one will obtain qualities, that is, one will obtain fruit, similar to that, the form that is in accordance with that, is to contemplate and think of the deity's form. How to contemplate? "The samaya is like a monkey," meaning the disease is like a monkey, or "it may also arise from a dog," meaning like a dog. Such a formed disease, residing from one's own body, speech, and mind, meaning completely relying on body, speech, and mind, "think of them as arising" means to contemplate and think of them as arising from the body to be accomplished.
Chinese
是说，对于病人来说，佛的云是：与眼根和入定相应的各种各样的遍入一切光明者，以及同样的金刚国王大云，如实显现的不动云，以及无量光云安住。这样做了之后，就能从疾病中解脱。为了显示安住于圆满次第的人们如何断除疾病，所以宣说了“十方”等。所谓“一切佛”是指色蕴等自性。所谓“具慧”是指具有自己的识者。所谓“菩萨们”是指眼根等。对于谁呢？对于病人。所谓“忿怒”是指被嗔恨所驱使的那些。所谓“是令死亡的殊胜者”是指要成为进入光明状态的特征。所谓“通过那些禅定结合”是指，通过专注于光明的这种禅定，无论是什么类型的疾病，是由业产生的，或者说是从业中产生的，如果知道这一点，那么它将在七天内毁灭。 再次重复，通过金刚念诵的忆念，也会完全毁灭。对此的解释是，所谓“通过一百零八”是指，连同百位的八百，即在四个坛城中念诵九百次，也就是念诵一百零八次，通过这种结合，疾病也会毁灭。或者说，“以我的咒语之王”是指，通过加持自己的结合，即金刚禅定，是疾病完全毁灭的禅定。所谓“以仪轨思维”是指要忆念那个仪轨。所谓“这些”是指刚刚所说的所有仪轨。所谓“所有疾病的”是指外在和内在的。誓言是金刚萨埵所说的。所谓“极难超越”是指不可超越的。这样讲述了业的集合之后，现在进入如幻三摩地，为了显示进入大手印成就的人们所希望的梦境，所以宣说了“之后国王”等。智慧幻化是指遍入一切光明者等。在那些之中，大光是主要的。以欲望完全赐予解脱。
English
That is to say, for the sick person, the cloud of the Buddha is: all the assemblies of Vairocana that correspond to the eye faculty and entering into samadhi, as well as the same Vajra King great cloud, the immovable clouds that appear as they are, and the immeasurable light clouds abide. Having done this, one will be liberated from illness. In order to show how those who abide in the Completion Stage cut off diseases, therefore, "ten directions" and so on are proclaimed. The so-called "all Buddhas" refers to the nature of the form aggregate and so on. The so-called "wise" refers to those who possess their own consciousness. The so-called "Bodhisattvas" refers to the eye faculty and so on. For whom? For the sick person. The so-called "wrath" refers to those who are driven by hatred. The so-called "is the supreme one who causes death" means to become the characteristic of entering into the state of luminosity. The so-called "through those meditative unions" means that through this meditation focused on luminosity, no matter what type of disease, whether it is produced by karma, or said to be produced from karma, if one knows this, then it will be destroyed within seven days. Again, repeating, through the remembrance of Vajra recitation, it will also be completely destroyed. The explanation for this is that the so-called "through one hundred and eight" means eight hundred including the hundreds, that is, reciting nine hundred times in the four mandalas, that is, reciting one hundred and eight times, through this union, diseases will also be destroyed. Or, "with my mantra king" means that through the union of blessing oneself, that is, Vajra meditation, is the meditation of complete destruction of diseases. The so-called "think with ritual" means to remember that ritual. The so-called "these" refers to all the rituals just mentioned. The so-called "of all diseases" refers to external and internal. The vow is what Vajrasattva said. The so-called "extremely difficult to transgress" means that it cannot be transgressed. Having thus described the collection of karmas, now entering into the illusory samadhi, in order to show the desired dreams of those who have entered into the accomplishment of Mahamudra, therefore, "after the king" and so on are proclaimed. Wisdom illusion refers to Vairocana and so on. Among those, the great light is the main one. Bestow liberation completely with desire.
Tibetan
་པས་ན་འདོད་དང་ཐར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་གསུང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པ་ནི་རྙོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁྲུལ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁོར་བའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་ནས། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཤེས་ ༄། །སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བསླབས་ན་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སྣང་ཞིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པར་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ནི་བཟང་པོར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བ་དང༌། བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ཏེ་རང་གི་ལུས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་མ
Chinese
因此是愿望和解脱。名为金刚法者，即大金刚持，彼以此语开示。法皆如梦，此谓诸事物之法皆如梦。无自性生，此谓无生之因故。于自性清净之彼性，此谓自性乃光明，彼清净是远离诸垢染。彼真如即是何等之天身，彼乃自性清净之真如。幻化之金刚极善说，此谓幻化是心之流转，彼之金刚是寂静，以梦之譬喻，知晓一切法亦如梦，了知常断之幻化。 ༄。如是作意。禅定等，谓以禅定与念诵恒常勤奋之修行者二人，若恒常修习则能见。佛陀是极度专注于内在自性者，菩萨众是极度专注于密咒者。见为二种差别，此谓以有相与无相之二种差别，梦境显现且得见。其中，对于二种修行者，下文所说者，乃是显示大果之梦，故为大梦，彼乃不欺之故，是誓言之所依。菩提智慧胜妙乃光明，入彼而见自性，圆满佛陀之光乃善妙，于智慧之身得见，于百道中，瑜伽士获得佛陀之圆满受用身，若速见自性，则不久即可现证。大心众生三界者，谓梵天与帝释等具大威力者，供养修行者，彼见自性，且成大智慧，等同于大金刚持，见色身，即见自身，于彼，诸佛与殊胜菩萨之色身等境，恒常必定
English
Therefore, it is desire and liberation. The one called Vajra Dharma is the great Vajradhara, who spoke these words. "All dharmas are like dreams," which means that all phenomena are like dreams. "Unborn by nature," which means that there is no cause for arising. "In the very nature of purity," which means that nature is luminosity. That purity is freedom from all defilements. That suchness is whatever divine body it is, and that is the suchness that is pure by nature. "The illusion of the vajra is well spoken," which means that illusion is the revolving of the mind, and its vajra is near peace. By the example of dreams, knowing that all dharmas are like dreams, one understands the illusion of permanence and annihilation. ༄. Thus contemplate. Dhyana and so on, meaning that the two practitioners who are constantly diligent in meditation and recitation, if they constantly practice, will see. The Buddha is the one who is extremely focused on the inner self, and the Bodhisattvas are the ones who are extremely focused on mantras. Seeing as two kinds of distinctions, this means that with the two kinds of distinctions of having signs and not having signs, dreams appear and are seen. Among them, for the two kinds of practitioners, what is said below is a dream that shows great results, so it is a great dream. Because it is not deceiving, it is the basis of vows. The supreme Bodhi wisdom is luminosity, and seeing oneself by entering it, the light of the perfect Buddha is good, seeing in the body of wisdom, in a hundred ways, the yogi obtains the perfect enjoyment body of the Buddha, and if he quickly sees himself, he will soon realize it. The great sentient beings of the three realms, such as Brahma and Indra, who have great power, make offerings to the practitioner, and he sees himself, and becomes great wisdom, equal to the great Vajradhara, seeing the form body, that is, seeing himself, in that, the forms of the Buddhas and special Bodhisattvas, etc., are always certain