Tibetan
མཁྱེན་པས་ན། འདོད་པ་དང་ཐར་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་བཤད་ནས། ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། མིང་སྤྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཥྚྲཱྀཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །སརྦ་ཤ་ཏྲའུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནཱ་ཤ་ཡ་སྟ་མྦྷ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁུག་ལ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །འདིའི་སྤེལ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གམ་སྦྱར་བའི་དུག་དང་ཁྲག་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་རྙེད་པ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཡུངས་མར་དང་སྐེ་ཚེ་སྟེ། དངོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་ནས་ཚེར་མའི་མེ་སྟེ། པོ་སོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། ཁྲོས་ཤིང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། བུ་མོའི་མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་སྔགས་སུ་སྤེལ་ཏེ། འདོན་ཞིང་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་ངམ་ནམ་ཕྱེད་ན་གནོན་པའི་ལས་འདི་ནི་དཔུང་པ་ལ་སོགས་པ་གནོན་པ་ལ་ཡང་ཤིས་ཤིང་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲེག་ཅེས་པ་སྟེ། དཔུང་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་རང་གི་ཆོ་གས་སྦྱར་ཏེ། ཆོ་ག་འདི་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་ན། བུ་མོ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་བུ་མོ་གནོན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་ལས་ལེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་བར་མ་དེ་དག་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྒས་འཁོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པའི་སོལ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའམ། ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་འདས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོན་པ་འདི་གཅོད་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་དེའི་ཚེ་ནི་དེང་ཟད་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དེ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཟང་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་བཅུ་བཞིའམ་ཡང་ན་ཚེས་བརྒྱད་དག་ལ། མཚོན་གྱིས་གསད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་བླངས་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་རིན་ལ་མ་བརྩེགས་པར་ཉོས་པ་ལ། དེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུར་བྲིས་ལ། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གར་ལག་པས་བྲ་བ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་བཏབ་ནས། ཕཊ་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆེ་གེ་མོ་ཨི་དཾ་དཱ་པ་ཡ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་མཚན་ཕྱེད་དམ། ཉི་མའི་གུང་ལ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ར། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཤེས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ
Chinese
就智慧而言，欲与解脱之誓言金刚即是大金刚持，是依其意而宣说的。如是大金刚持修持宣说后，又为了显示世间之成就，宣说了“此后”等。薄伽梵即是大金刚持。所谓“大誓言”之金刚忿怒尊之等持于何处显示，即称之为彼。入于彼等持后，一切如来之，所要修持的一切。彼等之身、语、意金刚令一切惊恐者，即是忿怒尊咒语之自性，此乃从此等之身等中取出。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等是咒语，名为名变化。其中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是咒语之诸神的手印大为显示。啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）是召唤。什特利（藏文：ཥྚྲཱྀཿ，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：什特利）是如变化般显示自己的本性。维格利达南（藏文：ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་，梵文天城体：विकृतानन，梵文罗马拟音：vikṛtānana，汉语字面意思：怖畏之面）是面容可怖。萨瓦夏扎嗡（藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲའུཾ་，梵文天城体：सर्वशत्रुं，梵文罗马拟音：sarvaśatruṃ，汉语字面意思：一切敌人）是一切外道。纳夏亚斯达玛哈亚（藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་སྟ་མྦྷ་ཡ་，梵文天城体：नाशयस्तम्भय，梵文罗马拟音：nāśayastambhaya，汉语字面意思：摧毁镇伏）是逃跑者亦抓来摧毁。吽吽（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽）是使此义明显之种子字。啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）是使杀戮明显之种子字。梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）是令咒语之诸神欢喜。此之增补如前。毒即是等，树干与叶等之毒或混合之毒与血，随其所得，以及盐、芥子油与臭草，此等实际存在之物全部合一，以芝麻油等浸泡后，于荆棘之火，即波梭恰等带刺之树木之猛烈燃烧之火上，以愤怒且具阎罗使者等任何仪轨，加上“以女儿之名与词句”之句，即于所欲之名之字母与咒语中添加，念诵并以下述之次第作烧施，于正午或半夜，此镇伏之业，对于镇伏臂膀等亦吉祥且赞叹。所谓三角形，即于三面之灶中，大誓言之
English
In terms of wisdom, the Vajra of vows for desire and liberation is the Great Vajradhara, which is spoken according to its meaning. After practicing and explaining the Great Vajradhara in this way, in order to show the worldly accomplishments, "Then" and so on are spoken. The Bhagavan is the Great Vajradhara. Where the samadhi of the Vajra Krodha, called "Great Vow," is shown, it is called that. After entering that samadhi, all the Tathagatas, all that is to be practiced. Those who frighten all the body, speech, and mind vajras are the nature of the wrathful mantra, which is taken from these bodies, etc. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) and so on are mantras, called name transformations. Among them, Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) is the great display of the mudras of the mantra deities. Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: Hrih) is the summoning. Strih (Tibetan: ཥྚྲཱྀཿ, Devanagari: ष्ट्रिः, Romanized Sanskrit: ṣṭrīḥ, literal Chinese meaning: Strih) is like a transformation, showing one's own nature. Vikritanana (Tibetan: ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་, Devanagari: विकृतानन, Romanized Sanskrit: vikṛtānana, literal Chinese meaning: Frightful Face) is a terrifying face. Sarva Shatrum (Tibetan: སརྦ་ཤ་ཏྲའུཾ་, Devanagari: सर्वशत्रुं, Romanized Sanskrit: sarvaśatruṃ, literal Chinese meaning: All Enemies) is all the outsiders. Nashayastambhaya (Tibetan: ནཱ་ཤ་ཡ་སྟ་མྦྷ་ཡ་, Devanagari: नाशयस्तम्भय, Romanized Sanskrit: nāśayastambhaya, literal Chinese meaning: Destroy and Subdue) is to seize and destroy even those who flee. Hum Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ, literal Chinese meaning: Hum Hum) is the seed syllable that clarifies this meaning. Phat (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: Phat) is the seed syllable that clarifies killing. Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, literal Chinese meaning: Svaha) is to delight the mantra deities. The addition to this is as before. Poison is and so on, the poison of trunks and leaves, or mixed poison and blood, whatever is obtained, as well as salt, mustard oil, and skewer grass, all these actually existing things are combined, soaked in sesame oil, etc., on the fire of thorns, that is, the fiercely burning fire of thorny trees such as Posocha, with anger and any ritual such as Yama's messenger, plus the phrase "with the daughter's name and words," that is, adding to the letters and mantras of the desired name, reciting and making burnt offerings in the order described below, at noon or midnight, this subduing work is also auspicious and praised for subduing arms, etc. The so-called triangle is in the three-sided stove, the great vow of
Chinese
观想忿怒金刚张口，龇牙咧嘴，伸动舌头。一千零八次如法焚烧，即是说，对于压制军队等，各自加上自己的仪轨。如果这个仪轨持续三天，就能获得与女子相关的巨大享乐，即压制女子。从其他修行者那里获取，就能成就那个结合。至于持续多久呢？三个无数劫，即儿童、青年和中年都过去为止。所谓“无数”，就是不可计数，一直持续到衰老。所谓“恒常”，就是没有间断。为了显示交合的差别，成为佛。像以前一样，用念诵过的骨灰在尸陀林的布上作画的瑜伽士。持法者是无量光（阿弥陀佛）的瑜伽士。金刚萨埵是不动（佛）的瑜伽士。此外，还有宝性的瑜伽士，或者事业的瑜伽士，或者忿怒的瑜伽士，任何一种都可以。如果因为愚痴而去世，就是说，如果想要断除这个压制，那么修行者那时就会耗尽力量，意思是，从开始做这件事起，就会逐渐走向终结。为了显示这个咒语的其他结合方法，说了“十四”等等。在下半月的十四日或者初八，取用被武器杀死的人的尸体焚烧后的骨灰，放在合起来的颅骨中，念诵一千零八遍。在尸陀林的布上，不要讨价还价地买来，用它画出誓言大金刚忿怒的形象，如同阎罗死主一般，迎请后，用手按在心间，念诵刚才说的咒语，在“啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”的后面加上“某某，伊当 达 帕 亚 舍 梭哈（藏文：ཨི་དཾ་དཱ་པ་ཡ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：इदं दापय ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：idaṃ dāpaya hrīḥ svāhā，汉语字面意思：此供养 舍 梭哈）”的咒语，在半夜或者中午念诵一千零八遍，那么那个修行者就能恒常地给予众生所希望的果实。为了显示这个咒语的其他结合方法，说了“知道咒语”等等。
English
Visualize the wrathful Vajra with its mouth open, baring its fangs, and moving its tongue. Burn one thousand and eight times properly, which means, for suppressing armies and so on, add your own rituals. If this ritual is performed for three days, it will lead to obtaining great enjoyment related to women, that is, suppressing women. Obtaining it from other practitioners will accomplish that union. How long does it last? For three countless eons, until childhood, youth, and middle age have passed. "Countless" means innumerable, lasting until old age. "Always" means without interruption. To show the difference in sexual union, become a Buddha. Like before, the yogi who paints on the cloth of a charnel ground with ashes that have been recited. The Dharma holder is the yogi of Limitless Light (Amitabha). Vajrasattva is the yogi of Akshobhya (Buddha). Furthermore, there is the yogi of Ratnasambhava, or the yogi of Karma, or any of the wrathful yogis. If one passes away due to ignorance, it means that if one wants to cut off this suppression, then the practitioner will exhaust his power at that time, meaning that from the beginning of doing this deed, it will gradually come to an end. To show other combinations of this mantra, it is said, "Fourteenth" and so on. On the fourteenth day of the dark half of the month or on the eighth day, take the ashes from burning the corpse of a person killed by a weapon, place them inside a skull cup, and recite one thousand and eight times. Buy cloth from a charnel ground without haggling over the price, and use it to draw the image of the great Samaya Vajrakrodha, like Yama, the Lord of Death. Invite it and press it to your heart with your hand, reciting the mantra just mentioned, adding "So-and-so, idam dapaya hrih svaha (藏文：ཨི་དཾ་དཱ་པ་ཡ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：इदं दापय ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：idaṃ dāpaya hrīḥ svāhā，汉语字面意思：此供养 舍 梭哈)" after "Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)", and reciting one thousand and eight times at midnight or noon, then that practitioner will always grant the fruits desired by sentient beings. To show other combinations of this mantra, it is said, "Knowing the mantra" and so on.