Tibetan
པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་འགྱུར་ཆེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གསུང་ངོ༌། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གསུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ནི་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་བདག་ཉིད་ཆེའོ། །བུ་མོ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བས་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དང་སྔགས་ལེགས་པར་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་སྟེ། བརྗེད་དས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བར་བསླབས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་ནི་བསེར་སྐྱའི་ལྕི་བའོ། །གཅི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་གཅིན་ནོ། ། ༄། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པས་ན། དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། བཤད་གཅི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཆོ་གས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་ནས། དབུ་སྐྲའི་བར་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉེ་བར་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་བཟང་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །བཞིན་ཡང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་ལྟ་བའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དགའ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཚད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། པང་པར་ཏེ། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ལྔའིའོ། །འཁོར་ལོ་ཡེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོད་པའི་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་བྱ་བ་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་པའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འོད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མཐིང་ཀའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག །བཞིན་རབ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་སྦྱར་ལ། བཙོ་བླག་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་མདོག་དཀར་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བྱས་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་དཔལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པས། འདོད་པ་དང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རབ་མཛེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་ ༄། །སྐྱའོ། །བཞིན་བཟང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་བས་ལྟ་བའོ། །མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱལ་པོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་འཛིན་པའོ། །མངའ་བདག་དམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལི་བོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་
Chinese
名为以幻化之王形象显现之等持，示现此之语词集合也如此称谓，乃以密意宣说。名为《明灯》之广释中，第十四章以六边形宣说。 第十五章 以幻化般之等持以六边形宣说。 为了显示，通过与未说之寂静等事业之成就，与幻化般之等持完全了知相离故，不会成就。因此宣说了从“此后”等开始的第十五章。名为国王金刚持者，乃大金刚持。一切虚空乃四空性之自性。不变大乃不坏灭。一切灌顶乃以一切灌顶也灌顶。普知乃成为一切种姓之自性故。金刚三乃不共之语。赐予教言乃已宣说，非以密意宣说。为了显示无戏论之行，宣说了从“具痣者”等开始的内容。具痣者之女乃恶种姓之女。因具有信心等功德故，乃大自性。女儿十二岁乃年满十二岁之年龄。在寂静处特别地，乃指在与人群聚集完全分离之寂静处所应修学。修行者乃指应善巧地学习续部和咒语。恒常乃指在一切时分善巧地学习，因有遗忘之怖畏故。修习乃指应善巧地学习咒语和续部。为了显示完全清净之处，宣说了从“粪便”等开始的内容。粪便乃指风干之粪便。小便乃指牛尿。 ༄། །因其真实成为修习彼之支分，誓言等任何事物乃，粪便小便誓言等。以“等”字也完全包括旃檀等。于彼如仪轨般，乃指此处坛城之
English
The Samadhi called "King Appearing as an Emanation" is also called that in the collection of words that shows it, which is explained by intention. In the extensive explanation called "Making the Lamp Clear", the fourteenth chapter is explained with six extremes. Chapter Fifteen: The Samadhi Like an Illusion is Explained with Six Extremes. In order to show that the accomplishments of the actions of pacification, etc., which have been explained and not explained, will not be accomplished because they are completely separated from the knowledge of the Samadhi like an illusion. Therefore, the fifteenth chapter, beginning with "Then," etc., was spoken. The one called King Vajradhara is the Great Vajradhara. All of space is the nature of the four emptinesses. The Great Immutable is the non-destructive. All empowerments are empowered by all empowerments. Omniscience is because it has become the nature of all lineages. The Three Vajras are the indivisible speech. The bestowed command is what has been spoken, not explained by intention. In order to show the practice without elaboration, the content beginning with "The one with moles" etc. was spoken. The daughter of the one with moles is the daughter of a bad lineage. Because she possesses qualities such as faith, she is of great nature. The daughter of twelve years is the age of twelve years old. In a secluded place especially, it refers to the place where one should practice in secluded places completely separated from the gathering of people. The practitioner means that the tantra and mantra should be well taught. Always means that it is well learned at all times, because there is a fear of forgetting. Practice means that the mantra and tantra should be well learned. In order to show the place of complete purification, the content beginning with "Excrement" etc. was spoken. Excrement refers to dried manure. Urine refers to cow urine. ༄། །Because it has truly become a part of practicing it, whatever the vows, etc. are, such as excrement, urine, vows, etc. The word "etc." also completely includes sandalwood, etc. There, as in the ritual, it refers to the mandala here.
Chinese
哦，即是，那是它的仪轨。坛城要做成四方形平整的。名为四方形，是说接近于象征四门等，应当理解为是完全具备的。比如怎么做呢？以观修金刚坛城。名为金刚坛城，是不动尊的坛城。观修并使其清晰，所以说以观修金刚坛城，要领会为用坛城本尊的形像来庄严坛城。一切相好是从脚等开始，到头发为止的，凡是好的相，都完全清净并且近于炽燃的。极其美好的，是不执着于其他事物的。容颜也美丽，是说接近于看着修行者。一切的装饰，是善于令人喜悦的，那完全圆满的是没有限度的，像这样有痣的少女，好好地被教导，放在怀里，即与我一起放在坛城的中央，然后进行观修，要使所希望的意义圆满。五坛城，是说五部。轮耶，是说用那些的轮。佛陀形像，是说修行者的身体，观修那些就是生起。具有咒轮，是说修行者们的秘密供养处是令人愉悦的，这些无上的供养行为应当观修。像这样修行者的身语意是金刚持的，自身观想为大日如来的身相，安住在坛城的中央。比如怎么做呢？禅定咒语，即不动尊等。那些的结合是如实安放。因此会变得像佛陀的光芒一样，应当修持成为毗卢遮那佛。少女是蓝色莲花的颜色。名为一切相好完全清净。容颜极其美丽，这个和下面出现的不动尊结合，像冶炼工匠等剩余的部分，应当与刚才所说的大日如来的三摩地结合，冶炼工匠的女儿...
English
Oh, that is, that's its ritual. The mandala should be made square and flat. The term "square" means that it closely symbolizes the four gates and so on, and it should be understood as being fully equipped. How is it done? By meditating on the Vajra Mandala. The Vajra Mandala is the mandala of Achala (Immovable One). By meditating and clarifying it, it is said that by meditating on the Vajra Mandala, it should be understood that the mandala is adorned with the forms of the mandala deities. All the characteristics, from the feet onwards, to the hair, whatever good signs there are, are completely pure and close to blazing. Extremely beautiful means not being attached to other things. The face is also beautiful, meaning it is close to looking at the practitioner. All the ornaments are skilled at pleasing, and that which is completely perfect is limitless. A maiden with moles like this, well-taught, placed in the lap, that is, together with me, placed in the center of the mandala, and then meditated upon, should fulfill the desired meaning. The five mandalas refer to the five families. "Wheel Ye" means with those wheels. The Buddha image refers to the practitioner's body, and meditating on those is generation. Having the mantra wheel means that the secret offering place of the practitioners is delightful, and these supreme offering actions should be meditated upon. In this way, the practitioner's body, speech, and mind are of Vajradhara, and one should contemplate oneself as the body of the Great Vairocana, residing in the center of the mandala. How is it done? Meditation mantras, such as Achala (Immovable One) and so on. The combination of those is placed as it is. Therefore, it will become like the light of the Buddha, and one should practice becoming Vairocana. The maiden is the color of a blue lotus. Named all characteristics completely pure. The face is extremely beautiful, this and the Achala (Immovable One) that appears below are combined, like the smelting craftsman and the remaining parts, should be combined with the Samadhi of Vairocana just mentioned, the daughter of the smelting craftsman...
Chinese
也应修持白分，并好好学习。 “以金刚萨埵之结合”之意为：以金刚萨埵之等持。 “此结合之仪轨”之意为：金刚萨埵之结合即是仪轨，做了此结合之后，应开始诸事业，意为：与其一同，应做如何希求之事业。“此乃”等句中，“所有明咒”意为：宝生、无量光与不空成就。“誓言乃修持之仪轨”， “极难违越”之意为：修持者不应违越。“彼乃彼立即”，之意为：于禅修之时，“转为金刚萨埵之光”，之意为：转为如同珍宝光辉一般，即是具有彼之瑜伽。“国王与诸法皆同”，之意为：具有彼结合故，与执持一切法之国王无量光相同。“善能成办光明与解脱”，之意为：事业部之瑜伽士，具有彼结合故，能善能成办欲求与解脱，变得如同不空成就一般。“金刚法”等句，乃是开示无量光瑜伽士之殊胜仪轨， “金刚法乃善观修”，之意为：以无量光之结合。“极其美丽”意为红色。 ༄། 。面容姣好，乃是欢喜地看着修持者。 “眼睛细长”意为具有智慧。 “修持者应恒常修持”，意为恒常学习。“彼乃”意为如此进入之修持者。“具有金刚法之自性”乃是无量光之体性，将安住于十地。“国王执持语之誓言”，意为：语之自在，即是执持彼者。“一切殊胜主宰之至上”，意为：从具有殊胜自在之所有众生中超胜出来，成为里活洛扎之国王，因为是作意之瑜伽之故。如是作意之瑜伽士们
English
One should also practice the white part and learn well. "By the union of Vajrasattva" means: by the samadhi of Vajrasattva. "This very ritual of union" means: the union of Vajrasattva is the ritual itself. After doing this union, one should begin all activities, meaning: together with it, one should do whatever activities one desires. In "This is," etc., "all mantras" means: Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. "The vow is the ritual of practice," "extremely difficult to transgress" means: the practitioner should not transgress. "That is immediately," means: at the time of meditation, "transforms into the light of Vajrasattva," means: transforms into something like the splendor of jewels, that is, possessing that yoga. "The king is equal to all dharmas," means: possessing that union, one becomes equal to Amitabha, the king who holds all dharmas. "Well accomplishing light and liberation," means: the yogi of the karma family, possessing that union, is able to well accomplish desires and liberation, becoming like Amoghasiddhi. "Vajra Dharma," etc., shows the special ritual of the Amitabha yogi, "Vajra Dharma is well meditated," means: by the union of Amitabha. "Extremely beautiful" means red. ༄། . A beautiful face is looking at the practitioner with joy. "Eyes are long" means having wisdom. "The practitioner should always practice," means always learning. "That is" means the practitioner who enters in this way. "Having the nature of Vajra Dharma" is the nature of Amitabha, and will abide on the ten bhumis. "The king holds the vow of speech," means: the master of speech, that is, holding that one. "Supreme of all excellent lords," means: surpassing all beings with excellent mastery, becoming the king of Li Hor Lotsa, because it is the yoga of conceptualization. Thus, the yogis of conceptualization