Tibetan
ས་བྲིས་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་མི་རུས་སམ། སེང་ལྡེང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕུར་བུ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་འོག་མདུང་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་ལ། གསང་སྔགས་འོ་ཅིང་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ན། འདིས་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། འོད་འཕྲོ་འཁྲུག་ཅིང་མདངས་བཟང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞལ་ཆུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་གཞག་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ གནོད་མཛེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕུར་བུའི་ཚོ་ག་བསམ་གཏན་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཕུར་བུའི་ཆོ་ག་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་གའི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕུར་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས། གདུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་ཚར་བཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། བརྩེ་བ་མེད་པར་གཞོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིའང་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། །ཕུར་བུའི་གནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་ག་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་སྙིང་གནས་བཟུང་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ། ཕུར་བུ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་གོང་བུའང་དམ་ཚིག་སྟེ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕུར་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ངེས་པར་བརྟག་པ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་སྟེ། ཕུར་བུའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ངེས་པར་ཕུར་བུས་འདེབས་ཤིང་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཕུར་བུ་བཏབ་ན་མྱུར་དུ་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་ཕུར་བུས་འདེབས་ན། དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མྱུར་ཞིང་རིངས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ ༄། །ཀྱང་ཕུར་བུའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་ཕུར་བུའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུའི་སྟོབས་སོ། །དེའི་ཚམ་དམ་གྱི་གནོན་པ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། མིང་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིནྡི་ཚིནད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཆོད་ཅག་པའོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཆོམས་ཤིག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །འདི་བྷ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ལ། འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་བོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་བསྐུལ་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕུར་བུ་གདབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མཱ་མ་ཀཱི་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ། ཕན་ཚུན་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱས་ལ། མཐེ་བོ་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བསྡམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐེ་བོ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །གཞན་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བ་སྟེ། དགའ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྡམ་པ་ནི་གཉིས་འདུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ། །དེ་གང་གིས་མནན་ཅིང་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་བྱའོ། །བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ལྡང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འཆི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསུང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེའི་པུས་གདབ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གསུང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྟོབས་སོ། །དེ་གནོན་བ་ནི་རེངས་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་བ་སྟེ་ཕུར་བུ་འདབ་པའི་སྔགས་ཕྱུང་བའོ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། མིང་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངག་དགུག་པའི་ས་བོན་ནོ། །བྷུར་བྷུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་བའི་པདྨ་ནི་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་པདྨ་དེ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྷ་མོའི་བྷ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ངེས་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉིད་སོར་མོ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སོར་མོའོ། །དེས་ངེས་པར་གཞག་པ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྒྱུན་ནོ། །དེའི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མནན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་འདི་ངེས་པར་འདེབས་པའོ། །བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་བའི་ངང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངག་གི་སྤྲོས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དྲི་མེད་ལས་བྱང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ལས་བྱུང་བའོ། །བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་པར་འགྱུར་བའམ
Chinese
在地上画图，将影像置于心间，用人骨或檀香木等任何材质制成的橛，做成忿怒尊的形象，下方带有一个尖锐的矛头。从头顶开始念诵秘密真言，用金刚杵锤击直至脚底。这样就能彻底摧毁恶毒者的身、语、意。为了展示禅定橛的安插仪轨，宣说了“光明照耀”等。以从修持方法中产生的形式，凭借与菩提心金刚结合的不动尊，引出并随后进入。“光明照耀，光芒炽盛”，意为稍微露出牙齿。观想自身处于红色光芒的坛城中央，然后引出十位忿怒尊，安置在各个方位和角落。“金刚身乃三者之终”，意为观想自身为具有三身性质的影像， 观想为损害美的形象，然后将刚才所说的橛的仪轨与禅定相结合。为了完全成为不动尊的形象，宣说了“毗卢遮那”等。经文的含义是，即使观想为毗卢遮那等，也应进行这个橛的仪轨。关于“金刚甘露”等，通过禅定展示了用禅定仪轨的橛进行安插，即“金刚甘露旋转”。意思是，变成甘露旋转的橛的形象。“斩断恶毒与愤怒”，意思是，斩断所有恶毒者的愤怒，毫不留情地摧毁。“是金刚的结合”，意思是，通过不动尊的结合。也是佛陀的，即毗卢遮那和无量光佛的瑜伽父的仪轨也是这个。也是大自在天，即阎魔敌的仪轨也是这个。为了使橛的位置稳固，宣说了“从心间”等，即“甘露火供，心间持住”，观想从脚底到头顶都是橛的形象。那个橛本身从肚脐到上方也是誓言，应当观想为甘露火供的形象。
English
Having drawn on the ground, placing the image in the heart, the stake made of human bone or sandalwood, or any material, in the form of a wrathful deity with a single sharp spearhead below. Recite the secret mantra starting from the crown of the head, striking with a vajra hammer down to the soles of the feet. This will completely destroy the body, speech, and mind of the malicious. In order to show the ritual of planting the meditation stake, "Radiant Light" and so on were spoken. In the manner arising from the means of accomplishment, by the immovable one endowed with the union of the vajra of bodhicitta, having drawn forth and subsequently entered, "Radiant light, blazing and of good color," which means slightly bared fangs. Meditate on oneself as being in the center of a red circle of light, and then draw forth ten wrathful ones, placing them in the directions and corners. "The vajra body is the end of the three," which means to meditate on the image having the nature of the three bodies Meditate on the image of harming beauty, and then combine the ritual of the stake just spoken of with meditation. In order to be completely exhausted as the image of the immovable one, "Vairochana" and so on were spoken. The meaning of the sutra is that even if one meditates on Vairochana and so on, one should perform this stake ritual. Regarding "Vajra Nectar" and so on, through meditation, it shows the planting of the stake of the meditation ritual, that is, "The vajra nectar swirls." The meaning is, having become the image of the stake swirling with nectar. "Cut off malice and anger," which means to cut off the anger of all malicious ones, to destroy without compassion. "It is the union of the vajra," which means through the union of the immovable one. Also of the Buddha, that is, the yoga father ritual of Vairochana and Amitabha is also this. Also the Great Self, that is, the ritual of Yamantaka is also this. In order to make the position of the stake stable, "From the heart" and so on were spoken, that is, "Nectar fire offering, holding the heart position," visualizing the image of the stake from the soles of the feet to the crown of the head. That stake itself from the navel upwards is also the samaya, one should visualize it as the image of the nectar fire offering.
Chinese
这是金刚橛的幻化。名为此。关于金刚橛的形状必须确定的问题，就是之前刚讲过的这些，以及以禅定的金刚结合。诸佛也是如此。知道金刚橛仪轨的修行者，必须用金刚橛钉住，使其不可改变。金刚萨埵大王。如果钉入金刚橛，会迅速死亡。名为此的是修行者，因为精进坚固，所以是金刚萨埵。因为受到三界法王的灌顶，所以是伟大的国王。如果他以这样的仪轨用金刚橛钉入，那么，那时所要调伏的会迅速而急促地死亡。金刚和莲花平等结合。 为了宣说金刚橛的仪轨，因此说了“此后”等等。薄伽梵是大金刚持。是伟大的遍照如来的自性。身是伟大的遍照如来的身。是所要调伏的身体。在此，变现并且在金刚橛的位置上游舞的等持是什么，就是安住于此。身的誓言是身的力量。其时的誓言的镇伏就是断除。正是以这个金刚橛的咒语，从身等处拔出。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等是咒语，名为无名尾。钦地钦地（藏文：ཚིནྡི་ཚིནད་，梵文天城体：छिन्दि छिन्दि，梵文罗马拟音：chindi chindi，汉语字面意思：切断切断）是所要调伏的身体断裂。哈纳哈纳（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན་，梵文天城体：हन हन，梵文罗马拟音：hana hana，汉语字面意思：摧毁摧毁）是其身体的力量被摧毁。达哈达哈（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་，梵文天城体：दह दह，梵文罗马拟音：daha daha，汉语字面意思：燃烧燃烧）是身体被焚烧。这是巴 瓦日ra 扎格ra（藏文：བྷ་བཛྲ་ཙཀྲ་，梵文天城体：वज्रचक्र，梵文罗马拟音：vajracakra，汉语字面意思：金刚轮）是指金刚和具有燃烧轮者。呼唤为“燃烧的金刚轮”。吽 啪（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）是催促。以“互相”等等，宣说了钉金刚橛的结合。因为具有不动的结合，所以将玛玛格放在前面。做了互相缠绕的方式拥抱等等那些。拇指之外完全束缚。关于此，拇指是自己的金刚。其他是手印的秘密。因为是喜乐之处。束缚是二者结合成一。如果问怎样做，就是安住于遍照如来的方式。遍照如来的方式是所要调伏的
English
This is the emanation of Vajrakila. It is called this. Regarding the question of the shape of Vajrakila that must be determined, these are what were just said before, and the combination of Vajra of meditation. The Buddhas are also like this. The practitioner who knows the ritual of Vajrakila must nail with Vajrakila and make it unchangeable. Vajrasattva, the great king. If Vajrakila is nailed, he will die quickly. What is called this is the practitioner, because of diligent steadfastness, he is Vajrasattva. Because he has received the empowerment of the Dharma King of the three realms, he is the great king. If he nails with Vajrakila with such a ritual, then, at that time, what is to be subdued will die quickly and hastily. Vajra and lotus are equally combined. In order to proclaim the ritual of Vajrakila, therefore, it is said "thereafter" etc. The Bhagavan is the great Vajradhara. It is the nature of the great Vairocana. The body is the body of the great Vairocana. It is the body to be subdued. Here, what is the samadhi that manifests and dances in the position of Vajrakila, that is to abide in this. The vow of the body is the power of the body. The suppression of the vow at that time is to cut off. It is with this mantra of Vajrakila that it is pulled out from the body etc. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) etc. are mantras, called nameless tail. Chindi Chindi (Tibetan: ཚིནྡི་ཚིནད་, Sanskrit Devanagari: छिन्दि छिन्दि, Sanskrit Romanization: chindi chindi, Chinese literal meaning: Cut off cut off) is the body to be subdued is broken. Hana Hana (Tibetan: ཧ་ན་ཧ་ན་, Sanskrit Devanagari: हन हन, Sanskrit Romanization: hana hana, Chinese literal meaning: Destroy destroy) is the power of its body is destroyed. Daha Daha (Tibetan: ད་ཧ་ད་ཧ་, Sanskrit Devanagari: दह दह, Sanskrit Romanization: daha daha, Chinese literal meaning: Burn burn) is the body is burned. This is Ba Vajra Chakra (Tibetan: བྷ་བཛྲ་ཙཀྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्रचक्र, Sanskrit Romanization: vajracakra, Chinese literal meaning: Vajra wheel) refers to Vajra and the one with the burning wheel. It is called "Burning Vajra Wheel". Hum Phat (Tibetan: ཧཱུཾ་ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hum Phat) is urging. With "each other" etc., the combination of nailing Vajrakila is proclaimed. Because it has an immovable combination, Mamaqi is placed in front. The embraces etc. in the way of entwining each other are done. Other than the thumb, it is completely bound. Regarding this, the thumb is one's own Vajra. The other is the secret of the mudra. Because it is the place of joy. Binding is the combination of the two into one. If asked how to do it, it is to abide in the way of Vairocana. The way of Vairocana is to be subdued.