Tibetan
ང་དུ་ཀླུའི་བུ་མོ་བྲིས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་མིག་བཟང་དག །བཀུག་ནས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་སོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །སརྦ་བྷ་ཡ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནཱ་ཤ་ཡ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པའོ། །དགྲ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིགས་པར་མཛད་པས་ན་ཏྲཱ་ས་ནའོ། །ཏྲཱ་ས་ཞེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །བེར་ཊི་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཞེས་པ་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏཱ་ཊྲཱི་ནི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །བཻ་ར་ཊི་ནི་དྲི་མ་ངན་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤྭེ་ཏ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤྭེ་ཏ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཛ་ཊི་ནི་རལ་པ་སྟེ། གང་གི་མགོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤྭེ་ཏ་ཛ་ཊི་ནི་ཞེས་བྱའོ། །བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་གྱུར་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་རྒྱན་འཆང་ཞིང་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དགུག་པ་ནི་འགུགས་པས་སོ། །དེ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ ༄། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་བྲིས་ལ། རྔ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཡོན་བརྐྱང་བས་མནན་ནས། སྔགས་བཟླས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་དབྱེ་བས་གང་དུ་འགོག་ཅིང་ཡང་དག་པར་བཟུང་པས་ན་འགོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུ་བར་གྱུར་པས་མཛེས་པའི་མཆོག་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པས་མཛེས་པས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྱན་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགུགས་ཤིང་ཁུགས་པར་འགྱུར་ལ། ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དབེན་བའི་གནས་ནི་ཆེན་པོ་རུ་སྟེ། རི་བོ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུའོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །མངོན་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོད་པ་དག། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག །ནན་ཏན་དུ་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་འདི་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ སྟེ། །མི་གནས་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །གསད་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གསད་ཅིང་གཞིག་པར་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲག་དང་ཆུ་དྲོན་དང་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པར་གོས་སྦངས་ནས་དེས་ལུས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ལིང་ག་རྐང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། སྙིང་གར་སྔགས་དང་སྤེལ་བའི་མིང་བཅུག་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྐང་པ་གཡས་པས་གཟུགས་བརྙན་མནན་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཡིས་གོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོས་ཆུ་དྲོན་གཅིག་བུས་གཤེར་པར་བྱས་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བས་གཤེར་བར་བྱས་པའི་སྦྱོར་པས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐལ་བའི་སྐྱོ་མས་ཀྱང་གོས་གཤེར་བར་བྱས་ལ་གསད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་པོའི་ང་རྒྱལ་དམིགས་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པས་ན་གཙིགས་ ༄། །ཤིང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལ་བརྩོན་པས་ན་འགྱུར་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལིང་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །རྐང་པས་མནན་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཡས་པའི་རྐང་མཐིལ་གྱིས་མནན་ན་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། གཟུགས་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱ་བར་བརྩམས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
我若写下龙女之名，她就会被勾召而来。因此，应当勾召美目的龙女，让她亲近侍奉。如是说。接下来，所谓“之后”等等，世尊即是大金刚持。虚空的誓言即是无量光， 那在何处显现，那就是虚空誓言的显现之处。如是说，进入名为“彼语”的等持，并使其显现。大法即是无量光。其誓言即是与其种姓相应者。其中有金刚忿怒母，从不退转的眉毛震动，以及下面所说的此尊之身等之中生出。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等是咒语。萨瓦 帕亚（藏文：སརྦ་བྷ་ཡ，梵文天城体：सर्व भय，梵文罗马拟音：sarva bhaya，汉语字面意思：一切怖畏）即是一切怖畏。纳夏亚（藏文：ནཱ་ཤ་ཡ，梵文天城体：नाशय，梵文罗马拟音：nāśaya，汉语字面意思：摧毁）即是怖畏，盗贼等所作的一切怖畏都是怖畏。能令诸敌完全恐惧，故名扎萨纳。扎萨（藏文：ཏྲཱ་ས་，梵文天城体：त्रास，梵文罗马拟音：trāsa，汉语字面意思：恐惧）即是惊恐，是怖畏之形。扎萨亚（藏文：ཏྲཱ་ས་ཡ，梵文天城体：त्रासय，梵文罗马拟音：trāsaya，汉语字面意思：使恐惧）即是命令。贝日智 哲库智（藏文：བེར་ཊི་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི，梵文天城体：भ्रुकुटि，梵文罗马拟音：bhṛkuṭi，汉语字面意思：颦眉）是因为具有如闪电般摇动的形象。达智（藏文：ཏཱ་ཊྲཱི་，梵文天城体：ताट्री，梵文罗马拟音：tāṭrī，汉语字面意思：拍击）是如雷鸣般发出声音。贝日智（藏文：བཻ་ར་ཊི་，梵文天城体：भैरटि，梵文罗马拟音：bhairaṭi，汉语字面意思：恐怖者）是与所有恶臭污垢分离的。谢达（藏文：ཤྭེ་ཏ，梵文天城体：श्वेत，梵文罗马拟音：śveta，汉语字面意思：白色）是白色，因贪欲清净而完全清净。谢达（藏文：ཤྭེ་ཏ，梵文天城体：श्वेत，梵文罗马拟音：śveta，汉语字面意思：白色）是无量光。智（藏文：ཛ་ཊི，梵文天城体：जटि，梵文罗马拟音：jaṭi，汉语字面意思：发髻）是发髻，谁的头上具有无量光，那人就被称为谢达智。帕亚 纳夏尼（藏文：བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ནི，梵文天城体：भयनाशनि，梵文罗马拟音：bhayanāśani，汉语字面意思：摧毁怖畏者）等等都是祈请之词。接下来，所谓“之后”等等，仅仅念诵此明咒，所有持明之女，即是所有持明之女。颤抖即是被贪欲所驱使。智慧金刚即是无量光。随念即是已成禅修之境。殊胜的持明之女，即是具有美貌等功德者。摇曳的金耳环，即是佩戴耳饰且摇曳者。此明咒之理，即是刚刚所说的。以誓言等，即是以仪轨的差别。勾召即是招引。此处的仪轨是这样的：在女人的头盖骨上画上风轮。
English
If I write the name of a nāga maiden, she will be summoned. Therefore, one should summon the beautiful-eyed nāga maiden and have her attend closely. Thus it is said. Then, regarding "after that" and so on, the Bhagavan is the Great Vajradhara. The vow of space is Amitābha, Wherever it arises, that is where the vow of space arises. Thus it is said, entering into the samādhi called "That Speech" and making it manifest. The great Dharma is Amitābha. Its vow is those who possess its lineage. Within it is Vajra Krodheshvari, from the unwavering movement of the eyebrows, and from the body of this very deity described below, etc., it is extracted. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: oṃ) and so on are mantras. Sarva bhaya (Tibetan: སརྦ་བྷ་ཡ, Sanskrit Devanagari: सर्व भय, Sanskrit Romanization: sarva bhaya, literal Chinese meaning: all fears) means all fears. Nāśaya (Tibetan: ནཱ་ཤ་ཡ, Sanskrit Devanagari: नाशय, Sanskrit Romanization: nāśaya, literal Chinese meaning: destroy) means fear, all fears caused by thieves, etc., are fears. Because it completely terrifies enemies, it is called Trāsana. Trāsa (Tibetan: ཏྲཱ་ས་, Sanskrit Devanagari: त्रास, Sanskrit Romanization: trāsa, literal Chinese meaning: fear) means terror, it is the form of fear. Trāsaya (Tibetan: ཏྲཱ་ས་ཡ, Sanskrit Devanagari: त्रासय, Sanskrit Romanization: trāsaya, literal Chinese meaning: cause fear) means command. Berṭi bhṛkuṭi (Tibetan: བེར་ཊི་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི, Sanskrit Devanagari: भ्रुकुटि, Sanskrit Romanization: bhṛkuṭi, literal Chinese meaning: frown) is because it has a form that moves like lightning. Tāṭrī (Tibetan: ཏཱ་ཊྲཱི་, Sanskrit Devanagari: ताट्री, Sanskrit Romanization: tāṭrī, literal Chinese meaning: striking) makes a sound like thunder. Bhairaṭi (Tibetan: བཻ་ར་ཊི་, Sanskrit Devanagari: भैरटि, Sanskrit Romanization: bhairaṭi, literal Chinese meaning: terrifying one) is free from all bad odors and impurities. Śveta (Tibetan: ཤྭེ་ཏ, Sanskrit Devanagari: श्वेत, Sanskrit Romanization: śveta, literal Chinese meaning: white) means white, completely pure due to the purification of desire. Śveta (Tibetan: ཤྭེ་ཏ, Sanskrit Devanagari: श्वेत, Sanskrit Romanization: śveta, literal Chinese meaning: white) means Amitābha. Jaṭi (Tibetan: ཛ་ཊི, Sanskrit Devanagari: जटि, Sanskrit Romanization: jaṭi, literal Chinese meaning: matted hair) means matted hair, whoever has Amitābha on their head is called Śveta Jaṭi. Bhaya nāśani (Tibetan: བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ནི, Sanskrit Devanagari: भयनाशनि, Sanskrit Romanization: bhayanāśani, literal Chinese meaning: destroyer of fear) and so on are all words of invocation. Then, regarding "after that" and so on, merely reciting this vidyā, all vidyādharī maidens, means all vidyādharī maidens. Trembling means being moved by desire. Wisdom Vajra is Amitābha. Remembrance means having become the object of meditation. The supreme vidyādharī maiden, means possessing qualities such as beauty. The swaying golden earrings, means wearing earrings and swaying. This reasoning of the mantra, means what was just explained. By vows, etc., means by the distinctions of the ritual. Summoning means attracting. Here, the ritual is this: on a woman's skull, draw a wind mandala.
Chinese
已竟。于其中央 嗡！书写明妃像，以鼓声自在铁钩加持之左手按压，念诵真言则可钩召。名为“遮止金刚”等等，如蛇等一切真言，以女性、男性及非男非女之分别，于何处遮止并如实执持，故名遮止。金刚王乃三字真言。彼亦为遮止，亦为金刚王，故名遮止金刚王。彼以圆满之进入等方式，恒常流转不断绝，故为美妙之最胜，以成办所欲之义故美妙，故为美妙之故。金刚智慧三者乃不动佛等等。彼等所生者，乃方才所说之眼，及阎罗敌等之真言等。所谓“一切”者，乃一切真言。所谓“随即”者，乃不久即可勾招，且可迅速成就，乃依其意而说。为显示极度专注于真言者之差别仪轨，故说“又或”等等。一切忿怒尊乃阎罗敌等等，彼等之真言于寂静处，乃大处，即寂静之山处。所谓“咒师”者，即修行者念诵十万遍，则可成办一切事业，谓能成办一切义。为显示应行事业之对境，故说“金刚阿阇黎”等等。所谓诽谤金刚阿阇黎，乃极度诽谤上师及诽谤金刚阿阇黎。所谓“诽谤大乘”者，乃舍弃金刚乘，与彼等造罪者。应精勤杀之。所谓“应精勤”者，乃以不懈怠之精进。又或从其处所迁走。所谓“迁走”者，乃驱逐之。以此如是所作之事业，乃无上菩提。 即得不居之自性之真言之成就，如是世尊大金刚持所说，乃结集者之语。应杀者彼等之合口音。
English
Completed. In its center, Oṃ! Write an image of a Vidyādharī (knowledge-holder's consort), and press down with the left hand, blessed by the drum-sound-free iron hook. Reciting the mantra will then hook (them). The "Vajra of Prevention," and so forth, includes all mantras such as those for snakes. By distinguishing between female, male, and neuter, wherever one prevents and accurately holds, hence it is called "Prevention." The Vajra King is a mantra of three syllables. That is both prevention and the Vajra King, hence it is the "Vajra King of Prevention." It is the supreme of beauty because it is complete, entering in such ways, constantly flowing without ceasing. It is beautiful because it accomplishes desired meanings, hence it is for the sake of beauty. The three Vajra Knowledges are Akshobhya (Immovable One), and so forth. What arises from them are the mantras of the eye just spoken of, and Yamāntaka (Destroyer of Yama), and so forth. "All" means all mantras. "Immediately" means that without delay, one will summon and hook, and it will be quickly accomplished, as explained according to its intention. In order to show the special rituals of those who are supremely devoted to mantras, "Or again," and so forth, is spoken. All the wrathful deities are Yamāntaka, and so forth. The mantras of these in solitary places are in great places, that is, in solitary mountain places. "Mantra practitioner" means that if a practitioner recites it a hundred thousand times, all actions will be done, meaning that all purposes will be accomplished. In order to show the object of action to be done, "Vajra Acharya" and so forth is spoken. "Defaming the Vajra Acharya" means extremely defaming the guru and defaming the Vajra Acharya. "Defaming the Mahayana" means abandoning the Vajrayana, and others who commit sins with them. They should be diligently killed. "Diligently" means with unrelaxed effort. Or else, they should be moved from their place. "Moved" means expelled. By this action done in this way, it is supreme enlightenment. The siddhi of the mantra with the characteristic of non-abiding will be obtained. Thus spoke the Bhagavan Great Vajradhara, which is the word of the compiler. The combined sounds of those to be killed.