Tibetan
། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་ནས་འབབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་གང་ལ་ཡོད་བ་དེ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ཏེ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ན་མཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཨུ་གྲ་ནི་དྲག་པོའོ། །ཤཱུ་ལ་ནི་མདུང་སྟེ། གང་གི་ལག་པ་ན་དྲག་ཅིང་རྣོ་བའི་མདུང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཛྱོ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་གོ །ནིར་ནཱ་ད་ནི་སྒྲ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཱ་རཥྚ་དྷཱ་ར་པཱ་ཏ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་བཟླས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐན་པ་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་མི་འབབ་པ་སྟེ། ཆར་ཆད་པ་སེལ་ཞིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པའོ། །འདིར་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་བྲེས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དང༌། སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་སྔགས་སྤེལ་ལ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་ནཱ་གཱ་བཪྵ་དྷ་རཱ་མུད་ཅིང་ཛནྟི་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ནས། ཡང་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་གཞུག་གོ །གཟུགས་བརྙན་ནི་ཆོ་ག་འདིས་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོའི་དོགས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱས་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གདུང་བར་བྱས་ན་ཀླུ་རྣམས་ཆར་འབེབས་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བགེགས་རྣམས་སོ། །དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཊཀྐི་སྟེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཊཀྐི་ནི་འཆིང་བར་འདྲེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ནམཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཏེ་མིང་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྭཱ་ཧཱ་མེད་ཅིང་ཨོཾ་མེད་པ། །གང་ཡིན་བཏུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཀྐི་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་འཆིང་བ་པོ་སྟེ་བོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པའོ། །ཛ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་སྦོད་པའོ། །འདིར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་བགེགས་རྣམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་བས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིགས་ཤིང་ནི་སྐྲག་པར་གྱུར་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཊཀྐིའི་རྒྱལ་པོར་གྲགས་པའོ། །ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་བློས་དམིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐང་པ་གཡས་པས་ལིང་ག་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཙག་གིས་ས་ལ་བྲིས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་སྔགས་བྲིས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མནན་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ། དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སྔགས་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འགུགས་པའི་བྱ་ ༄། །བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཆུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་བོའི་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ན་མཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། མིང་མགོ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། སྭཱ་ཧཱར་ལྡ
Chinese
如来不动者，乃是金刚持大尊完全变化而安住。从一切处降落的云之光辉，凡是具有此光辉者，即是云之光辉，乃是大力量者。生起此光辉之等持，与彼无别，故称之为彼，乃是显现彼，并从此大力量者之身等之中取出。那嘛（藏文，梵文天城体，namaḥ，敬礼）等之意义已述竟。嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）等乃是咒语。邬格拉意为猛烈。夏拉意为矛，凡是手中持有猛烈且锐利之矛者，即称之为彼。卓迪意为霹雳。尼尔纳达意为声音，凡是具有如霹雳降落般之声音者，即称之为彼。此处加入在梭哈（藏文，梵文天城体，svāhā，成就）之前的巴惹扎达惹巴达亚赫利，并增添咒语。此乃是等之意义已述竟。念诵等乃是念诵八遍。以结合而言，乃是以彼结合而行使降伏等事业。发生旱灾意为不下雨，乃是消除无雨，并降下雨之连续。此处的次第是这样的：以现行之物，在坟地的布上，绘制八瓣莲花，并在其上绘制八龙，并在彼等之心间及头顶上，增添吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）囊（藏文，梵文天城体，nāṃ，种子字）吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）。在脐带中央书写嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）阿（藏文，梵文天城体，āḥ，生起）吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）班匝达惹阿嘉巴雅地萨瓦纳嘎瓦夏达惹木杰增地赫利梭哈（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ vajradhara ājñāpayati sarvanāgā varṣa dhāra mudciṃ janti hrīḥ svāhā），然后将第二个轮子也同样绘制并合上，以勾招彼等为先，置入影像之心间。影像乃是以此仪轨来做，以两条河的交汇处，用具备五甘露之物制成，以现行之物涂抹，在坟地的火中念诵秘密咒语并焚烧，则龙众将会降雨。
English
The Tathagata Akshobhya resides as the complete transformation of the Great Vajradhara. The splendor of the clouds that descend from everywhere, whoever possesses this splendor is the splendor of the clouds, the one with great power. The Samadhi that generates this splendor is inseparable from it, hence it is called 'that,' which manifests it and extracts it from the body, etc., of this great power. The meaning of 'namaḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, namaḥ, salutation) etc. has been explained. 'Oṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ, perfection) etc. are mantras. Ugra means fierce. Shula means spear, whoever holds a fierce and sharp spear in their hand is called 'that.' Jyoti means thunderbolt. Nirnada means sound, whoever has a sound like a falling thunderbolt is called 'that.' Here, add 'bāraṣṭa dhāra pātaya hrīḥ' before 'svāhā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svāhā, accomplishment) and add the mantra. The meaning of 'this is' etc. has been explained. Recitation etc. is by reciting eight times. By combination, it is to accomplish the activities of subjugation etc. by that combination. 'Drought occurs' means no rain falls, which is to eliminate the lack of rain and to cause a continuous flow of rain. The order here is as follows: with the substances of manifest conduct, on a cloth from the charnel ground, draw an eight-petaled lotus, and on it draw eight nāgas, and on their hearts and heads, add 'hūṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, seed syllable) 'nāṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nāṃ, seed syllable) 'hūṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, seed syllable). In the center of the navel, write 'oṃ āḥ hūṃ vajradhara ājñāpayati sarvanāgā varṣa dhāra mudciṃ janti hrīḥ svāhā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ āḥ hūṃ vajradhara ājñāpayati sarvanāgā varṣa dhāra mudciṃ janti hrīḥ svāhā), then draw the second wheel in the same way and close it, and place it in the heart of the image, preceded by invoking them. The image is made with this ritual, made from the confluence of two rivers, with substances containing the five amṛtas, smeared with the substances of manifest conduct, and if the secret mantra is recited and burned in the fire of the charnel ground, then the nāgas will cause rain to fall.
Chinese
是具有的障碍等。束缚它们的缘故，是一切如来之吒枳（梵文天城体：ṭakkī，梵文罗马音：ṭakkī，汉语字面意思：吒枳），从语言的根本来说，吒枳是引导束缚的缘故。其自身是主要的原因，所以是国王，即大忿怒尊是咒语的自性者，从自身的身体等中取出。那嘛（梵文天城体：namaḥ，梵文罗马音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）等词的意义已经说过了。吒枳吽匝（梵文天城体：ṭakkī hūṃ ja，梵文罗马音：ṭakkī hūṃ ja，汉语字面意思：吒枳 吽 匝）被称为咒语，也就是简略的名称。也就是，没有娑婆诃（梵文天城体：svāhā，梵文罗马音：svāhā，汉语字面意思：成就），也没有嗡（梵文天城体：oṃ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡），凡是简略的都这样说。因为这样说过。吒枳的意思是束缚恶毒者，也就是降伏。吽的意思是对恶毒者进行恐吓。匝的意思是为了使恶毒者恐惧而进行威胁。这里，某某人阿迦夏雅赫利（梵文天城体：ākṛṣāya hrīḥ，梵文罗马音：ākṛṣāya hrīḥ，汉语字面意思：吸引 赫利）这样与咒语相连。从那以后等词中，一切佛都是障碍，因为是作为需要成就的事物而出现的缘故。大自在是具有大神通的。恐惧是变成害怕。誓言是被称为吒枳之王。变成具有的意思是用心专注。金刚身语意是伟大的金刚持，随念是修习。金刚萨埵等词中，安住于金刚萨埵三摩地的瑜伽士，用金刚钩加持的右脚踩着林伽，也就是用糌粑在地上画出所要成就的形象，在心间的方向与名字相连写上咒语后，以引导意识为先进行压制，金刚三咒是欲王咒，念诵一百零八遍后，咒语等，国王等，对他们进行勾招的行
English
These are the obstacles that possess. Because it binds them, it is the ṭakkī (Skt. ṭakkī) of all the Tathāgatas. From the root of language, ṭakkī leads to binding. Because it itself is the main thing, it is the king, that is, the great wrathful one is the nature of mantra, extracted from its own body and so on. The meaning of namaḥ (Skt. namaḥ) and so on has already been explained. ṭakkī hūṃ ja (Skt. ṭakkī hūṃ ja) is called mantra, that is, an abbreviated name. That is, without svāhā (Skt. svāhā) and without oṃ (Skt. oṃ), whatever is abbreviated is said like that. Because it is said like that. ṭakkī means the one who binds the wicked, that is, subdues. hūṃ means threatening the wicked. ja means threatening in order to make the wicked afraid. Here, so-and-so ākarṣāya hrīḥ (Skt. ākṛṣāya hrīḥ) is connected with the mantra. From then on, and so on, all the Buddhas are obstacles, because they appear as things to be accomplished. The great self is the one who possesses great magical powers. Fear is becoming afraid. The vow is known as the king of ṭakkī. Having become possessed means focusing with the mind. Vajra body, speech, and mind is the great Vajradhara, and remembrance is practice. In the words Vajrasattva and so on, the yogi who abides in the samādhi of Vajrasattva, with his right foot blessed by the vajra hook, steps on the liṅga, that is, draws the image to be accomplished on the ground with tsampa, connects it with the name in the direction of the heart and writes the mantra, then suppresses it by first guiding the consciousness. The three vajra mantras are the mantras of the king of desire. After reciting them one hundred and eight times, the mantras and so on, the kings and so on, the act of summoning them
Tibetan
ན་ཞིང་ཨོཾ་མེད་པ། །མིང་ནི་མགོ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ལས་ཀུན་ཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཀཱ་ཎ་ཞེས་པ་ནི་ལོང་བ་སྟེ། བགེགས་རྣམས་ལོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཙཎྜ་ནི་གཏུམ་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོའོ། །ནཊྚ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་ཏ་ན་སྟེ་གཅོད་པའོ། །མཊྚ་ནི་མཏྟ་སྟེ། མ་དཱི་ཧ་ར་ཥ་སྟེ་དགའ་བའོ། །འདིར་ཡང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །མོཊྚ་ནི་ལུས་བོང་ཆེ་བའོ། །ཥཊྚ་ཞེས་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་སྟེ། ཤད་ལི་ཨ་ཤ་ཏ་ནི་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏཊྚ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏ་མ་ཨུ་པ་ཀྵ་ཡ་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་རྒྱོབ་ཤིག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ནི་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །མོ་ཧ་མོ་ཧ་ནི་རྨོངས་པའོ། །མོ་ཧར་ཀར་ནི་རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧ་ས་ཧ་ས་ནི་རྒོད་པའོ། །བཛྲ་ཧ་སཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧ་ས་ཧ་ས་མརད་རཊ་མ་རྡར་ཊ་ཅེས་པ་ནི་གནད་ཆོད་ཅིག་པའོ། །ག་རྫ་ག་རྫ་ཧ་ན་ཧ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བསྒོ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོས་ཤིག་པའོ། །ཨ་བེ་ཤ་ནི་ཞུགས་ཤིག་པ་སྟེ། སློང་བ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིག་པའོ། །མ་ཧཱ་མནྟྲ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །པཱ་ལ་ནི་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་མ་ཧཱ་མནྟྲཱ་པཱ་ལ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའོ། །དྷུ་ན་དྷུ་ན་ནི་བསྐྱོད་ཅིག་པའོ། །ཏི་ནི་ཏི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣོ་ཞིང་ཚ་ བའི་ལུས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཏི་ནི་ཞེས་བྱའོ། །ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ཟོ་ཤིག་པའོ། །མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་དུཥྚཱཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་སརྦཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀི་རི་ཀི་རི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་གཏོར་ཅིག་པའོ། །སྥོཊ་ཡ་ནི་བཀས་པ་སྟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོས་ཤིག་ཁོས་ཤིག་ཅིའམ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་གོ །ཏྲི་བ་ལི་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་རཾ་ག་སྟེ་གར་གྱི་གནས་སོ། །ནར་ཏ་ཀ་ནི་དེར་གར་བྱེད་པའོ། །ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། །ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ནི་བོད་པའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་ཞེས་པ་ནི། མི་གཡོ་བ་མངག་གཞུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མངག་གཞུག་གོ །སྥོཊ་ཡ་སྥོཊ་ཡ་ཞེས་
Chinese
无那且无嗡。名字叫做无头。这个对于一切事业都可以。金刚顶所说。这样说。现在要解释咒语的意义。阿杂拉的意思是不动。邪魔不能动摇的。嘎纳的意思是瞎子。使邪魔瞎眼的。赞扎是凶暴，就是忿怒。纳扎的意思是夏达纳，就是砍断。玛扎是玛达。玛德哈拉夏，就是欢喜。这里也是字母颠倒了。莫扎是身体巨大的。夏扎的意思是懒惰等毁灭。因为说是夏德里阿夏达尼。达扎的意思是穷尽。因为说是达玛乌帕夏亚。哈纳哈纳是击毁。达哈达哈是焚烧。莫哈莫哈是迷惑。莫哈尔嘎尔是使迷惑。哈萨哈萨是欢笑。班杂哈桑古如的意思是金刚欢笑作。哈萨哈萨玛热扎玛达热扎的意思是截断要害。嘎热扎嘎热扎哈纳哈纳。班达班达的意思是束缚。底瑟达底瑟达的意思是为了作我的吩咐，请安住。阿贝夏是进入，以乞求者的姿态，请进入要成就的身体。玛哈曼扎的意思是这个念珠咒语。巴拉是守护。它的意义圆满，所以是玛哈曼扎巴拉。什么呢？就是不动。度纳度纳是摇动。底尼底尼的意思是锋利且热 的身体，得到那个就是底尼。卡达卡达的意思是吃邪魔。玛热亚玛热亚度斯当巴夏巴夏萨尔瓦古如古如。吉日吉日的意思是请完全摧毁要成就的身体。斯波扎亚是劈开，就是用各种大金刚劈开恶毒者的身体，劈开劈开或者取出。吽吽吽是催促的词语。扎巴里是三层，就是三界。那个就是让嘎，就是舞蹈的处所。纳热达嘎是在那里跳舞。嗡嗡嗡的意思是教敕。吽吽吽是呼唤。阿杂拉泽扎的意思是。不动者，使役者。金刚持的使役。斯波扎亚斯波扎亚