Tibetan
ན་བརྐྱང་བ་ནི་སྟང་སྟབས་སོ། །སྣ་རྩེ་ལ་གཏད་ ༄། །བ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། གཡོན་ལ་ཟུར་དུ་བལྟ་བ་དང༌། དཔྲལ་བ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །སྐྲ་མཉམ་པ་དང༌། སྐྲ་བཅིངས་པ་དང༌། གཡོན་སྐུ་སྐྲ་ཡོ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་སོ། །རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། རྩེ་དགུ་པ་དང༌། རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དངུལ་དང་གསེར་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་ལས་བརྡུངས་པ་ནི་ཕུར་བུའོ། །དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་ནི་ཐིག་སྐུད་དོ། །འོ་མ་དང་ཆུ་དང་ག་བུར་གྱི་ཆུ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ནི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །དཔལ་གྱི་དབྱངས་དང༌། དགའ་བའི་དབྱངས་དང༌། དྲག་པོའི་དབྱངས་དང༌། འདོད་པའི་དབྱངས་ནི་གླུའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ནགས་ཚལ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ནི་གནས་སོ། །ཤར་དང༌། བྱང་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་སོ། །སྲོད་དང༌། ནང་པར་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་ཕྱེད་ནི་དུས་སོ། །རྒྱལ་སྟོད་དང༌། རྒྱལ་སྨད་དང༌། ལག་པ་དང༌། ནམ་མཐོང་གོང་མ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རོ། །ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་ལག་པ་དང༌། པ་བ་སངས་དང༌། མིག་དམར་དང༌། སྤེན་པ་ནི་གཟའོ་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། རྒན་པ་ནི་འཁོར་རོ། །དབྱར་དང༌། སྟོན་ཀ་དང༌། དཔྱིད་ཀ་དང༌། སོ་ག་ནི་དུས་སོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་སྟེ་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །ལྕེ་གཅིག་པ་དང༌། ལྕེ་གཉིས་པ་དང༌། ལྕེ་གསུམ་པ་དང༌། ལྕེ་བཞི་པ་ནི་དྲིལ་བུ་རྣམས་སོ། །དུང་དང༌། རྫ་རྔ་དང༌། པི་ཝང་དང༌། ཟངས་དུང་ནི་རོལ་མོ་རྣམས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་མོ་དང༌། སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། མི་རུས་ནི་རྒྱན་ནོ། །ལུག་དང༌། གླང་དང༌། འཁྲིག་པ་དང༌། སེང་གེ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའོ། །ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ ༄། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། གཡོན་དུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བ་ནི་མེའི་རྟགས་སོ། །ངང་པ་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། ཕུག་རོན་དང༌། འུག་པའི་སྐད་ནི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་དང༌། ཚོང་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་དང༌། ཞར་བའམ། སྒུར་བའམ། འཐེང་བའམ། འཕྱེ་བོའམ། ལྐུགས་པའམ། འོན་པའམ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གློ་བུར་བའི་རྟགས་སོ། །གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། ཕུར་བུ་རྣམས་ནི་ཅོད་པན་ནོ། །མདུང་དང༌། མདའ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨ་དང༌། གཞུ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། རལ་གྲི་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་ཡིན་ནོ། །མངར་གསུམ་དང༌། ཞོ་དང་འོ་མ་དང༌། ཤ་དང་ཆ་དང་ཚ་བ་གསུམ་ནི་ལྷ་བཤོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཏོར་མའོ། །པདྨས་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨུཏྤལའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཙནྡན་དང༌། ཨ་ག་རུ་དང༌། ག་བུར་དང༌། ཤ་ཆེན་ནི་སྤོས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་མར་ཁུ་དང༌། ཏིལ་མར་དང༌། མར་དང༌། དྲི་ཞིམ་པའི་ཏིལ་མར་དང༌། ཏིལ་མར་ཆེན་པོ་ནི་མར་མེའོ། །པདྨའི་རྩ་བའི་སྣལ་མ་དང༌། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་པགས་པ་དང༌། རས་དམར་པོ་དང་ཞག་ནི་སྡོང་བུའོ། །རྒྱལ་མོ་ཁ་ར་དང༌། ཁ་ར་དང༌། ཆང་དང༌། ཁྲག་ནི་བཏུང་བའོ། །མ་ལི་ཀ་དང༌། ཛཱ་ཏི་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༌། ཀ་ར་བཱི་ར་ནི་མེ་ཏོག་གོ །གཙང་པོ་གཉིས་འདྲེས་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་གི་རྩ་བ་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། སུམ་མདོ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རླུང་མེད་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པ་དང༌། རླུང་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲིན་དང་བཅས་པ་ནི་ཞག་གོ །གཙང་པོ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། མཚོ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་མ་བཀྲུས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༄། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཉིས་བརྒྱ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་འདྲི་བ་རྣམས་རྩོམ་པ་ནི་ལན་བཏབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། མི་བསྲུང་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདྲི་བ་ལུས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ། འདི་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྟོད་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གསུང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ནི་རིན་ཆེན་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདུད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་བཙལ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་དད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་བ་དྲུག་ཀྱང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ༄། །དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཡིན་ན། སྔར་བཤད་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་གསོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསད་པས་ན། སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་གོས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང༌། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་བཞི་སྟེ། ཤིན་ཏུ
Chinese
伸展身体是姿势。专注于鼻尖，以及，平视，斜视左边，看额头是观看。头发平整，头发束起，左边头发倾斜，散开是仪容。五尖的，九尖的，三尖的，一尖的是金刚铃。用银、金、铜、铁锤击打的是橛。白色、黄色、红色和黑色是线绳。充满牛奶、水、樟脑水和血的是供水。吉祥的乐声，喜悦的乐声，猛烈的乐声，欲望的乐声是歌。毗卢遮那佛，宝生佛，无量光佛，不动佛是佛的瑜伽。寺庙，宫殿，国王的森林，墓地是处所。东方，北方，西方，南方是方向。黄昏，早晨，白天和午夜是时间。昴星团，毕星团，手星，心宿二，土星是星宿。小孩，青少年，成年，老年是眷属。夏天，秋天，春天，初秋是季节。夏月中旬，夏末，秋初，秋季中旬，春季中旬，春末，夏初是月份。单舌的，双舌的，三舌的，四舌的是铃。海螺，陶鼓，琵琶，铜号是乐器。婆罗门女，王族女，吠舍女，有痣的是誓言手印女。珍珠，黄金，珊瑚，人骨是装饰品。绵羊，公牛，交配，狮子是家。月食之时是寂静和增长。日食之时是权力和显现。太阳北返之时是寂静和增长。南返之时是权力和显现。右旋，左旋，向上行和向南行是火的
English
Stretching the body is posture. Focusing on the tip of the nose, as well as, looking straight, looking askance to the left, looking at the forehead is viewing. Hair smooth, hair tied up, left hair tilted, scattered is appearance. Five-pointed, nine-pointed, three-pointed, one-pointed is the vajra bell. Hammered from silver, gold, copper, and iron is the phurba. White, yellow, red, and black are thread cords. Filled with milk, water, camphor water, and blood is offering water. Auspicious sound, joyful sound, fierce sound, desirable sound is song. Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya are the yoga of the deities. Temple, palace, king's forest, cemetery are places. East, north, west, south are directions. Dusk, morning, day and midnight are times. Pleiades, Rohini, Hasta, Antares, Saturn are constellations. Child, youth, adult, old age are retinue. Summer, autumn, spring, early autumn are seasons. Mid-summer month, late summer, early autumn, mid-autumn, mid-spring, late spring, early summer are months. Single-tongued, double-tongued, three-tongued, four-tongued are bells. Conch, pottery drum, lute, copper horn are musical instruments. Brahmin woman, royal woman, Vaishya woman, mole-faced woman are the samaya mudra women. Pearl, gold, coral, human bone are ornaments. Sheep, bull, mating, lion are houses. Lunar eclipse time is pacification and increase. Solar eclipse time is power and manifestation. When the sun turns north it is pacification and increase. When turning south it is power and manifestation. Dextrorotatory, sinistrorotatory, going upwards and going south are the fire's
Chinese
这是征兆。 天鹅和杜鹃和鸽子和猫头鹰的声音是相。 智者和商人，王子和跛子或驼背或瘸子或麻疯病人或哑巴或聋子或瞎子等等是突发性的征兆。 伞和胜幢和幡和橛是头饰。 矛和箭和轮和乌巴拉花和莲花和弓和颅骨和宝剑是手印。 宝马和宝象和施主和如意宝珠和宝妃和将军和宝轮是财富。 三种甜食和酸奶和牛奶和肉和佐料和三种辣味是供神的食物。 这些是食子。 莲花围绕的手印和乌巴拉花的手印和法源的手印和聚集的手印是手印。 檀香和沉香和樟脑和麝香是香。 芥子油和芝麻油和酥油和香味浓郁的芝麻油和大芝麻油是灯。 莲藕的灯芯和含乳树的树皮和红色的布和油脂是灯芯。 女王酒和酒和酒和血是饮料。 茉莉花和茉莉和蓝色乌巴拉花和卡拉维拉是花。 两条河流交汇处和树下的根和寺庙和三岔路口是地方的特点。 无风和无云和有风和有云是时间。 在河里洗澡和在湖里洗澡和用檀香等洗澡和不洗涤污垢是身体仪态的特点。 这是两百种差别。 其他的种类应当遵循明咒师的论藏之业。 这是修法。 从“那时”等开始，是慈氏等菩萨们的疑惑，是提问先前所说，撰写回答。 一切如来为了事业圆满，身语意金刚如实安住于身语意，成为不守护而安住。
English
These are the signs. The sounds of swans, cuckoos, pigeons, and owls are omens. Scholars, merchants, princes, and the lame, hunchbacked, crippled, leprous, mute, deaf, blind, and so on are sudden signs. Umbrellas, victory banners, flags, and pegs are headdresses. Spears, arrows, wheels, utpala flowers, lotuses, bows, skulls, and swords are hand emblems. Precious horses, precious elephants, householders, wish-fulfilling jewels, precious queens, generals, and precious wheels are wealth. The three sweets, yogurt and milk, meat, condiments, and the three spicy flavors are offerings to the gods. These are the tormas. The mudra surrounded by lotuses, the mudra of utpala flowers, the mudra of the source of dharma, and the mudra of gathering are mudras. Sandalwood, agarwood, camphor, and musk are incense. Mustard oil, sesame oil, butter, fragrant sesame oil, and great sesame oil are lamps. Wicks made from lotus root fibers, the bark of milky trees, red cloth, and grease are lamp wicks. Queen's wine, wine, chang (barley beer), and blood are drinks. Malika, jasmine, blue utpala flowers, and karavira are flowers. The confluence of two rivers, the roots under a tree, temples, and crossroads are the characteristics of places. Windless, cloudless, windy, and cloudy are times. Bathing in a river, bathing in a lake, bathing with sandalwood and so on, and not washing away dirt are the characteristics of bodily conduct. These are two hundred distinctions. Other types should follow the actions of the Vidyadhara's Pitaka. This is practice. Beginning with "Then," etc., are the doubts of bodhisattvas such as Maitreya, asking about what was said before, composing answers. All Tathagatas, for the sake of accomplishing deeds, the vajra of body, speech, and mind dwells in body, speech, and mind as they are, becoming abiding without guarding.
Chinese
其成为同一种味道。从“之后”等开始，因为只是询问遗漏的部分。那些如来是所有如来的自性，大金刚持。这是下面所说的赞王，是以最殊胜的赞颂来赞美慈氏等。从“一切身”等开始，是所有身之种性的自性，以及所有语之种性的自性，以及所有语之种性的自性，以及所有事业是宝性和不空成就的自性。向大金刚持您敬礼，这显示了以身语意来顶礼。显示第二次敬礼是为了显示信心的差别。如《分别论》中所说：“敬礼、顶礼”等，以信心的差别也显示了六种敬礼，那是事业之王殊胜的等持。唉！薄伽梵！如来等的身语意是金刚，名为毗卢遮那等，成为同一种味道，所以就是大金刚持。为了获得其身等，因为是身等的自性，所以一切有情与一切佛相同。因为具足其种性，所以说一切有情都是。因此，广为宣说。
English
It becomes the same taste. Starting with "Then," etc., because it is only asking about the omitted part. Those Tathagatas are the nature of all Tathagatas, the Great Vajradhara. This is the King of Praises mentioned below, which praises Maitreya, etc., with the most excellent praise. Starting with "All bodies," etc., it is the nature of all body families, and the nature of all mind families, and the nature of all speech families, and all actions are the nature of Ratna and Amoghasiddhi. I prostrate to you, the Great Vajradhara, which shows prostration with body, speech, and mind. Showing the second prostration is to show the difference in faith. As it is said in the Differentiation Treatise: "Prostration, prostration," etc., with the difference in faith, six prostrations are also shown, which is the supreme Samadhi of the King of Action. Alas! Bhagavan! The body, speech, and mind of the Tathagatas are Vajra, named Vairochana, etc., becoming the same taste, so it is the Great Vajradhara. In order to obtain its body, etc., because it is the nature of body, etc., all sentient beings are the same as all Buddhas. Because it possesses its lineage, it is said that all sentient beings are. Therefore, it is widely proclaimed.