Tibetan
་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱས་ནས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱས་ལ། ལས་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཏེ། གསོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱས་པ། ཐོས་ཤིང་མཉན་ནས་དགའ་ཞིང་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མགུ་བ་ནི་བསམ་པས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྒོམ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ ༄། །པོ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །དད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཚིག་གཉིས་སོ། །ལ་ལན་རེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དྲི་མ་མེད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། གང་ཞིག་མི་བཟད་པའི་ལས་ཀྱིས་གསོད་པའི་ལས་བྱས་ན་ཡང༌། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྩོལ་བ་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པ་ཡང་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །སྐྲག་པར་གྱུར་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྲག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རིགས་པས། གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་བྱད་པར་འདོད་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་ ༄། །བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཙམ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཉིད་སྤངས་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས། ཆོས་སྤོང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཟབ་པ་དང་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བསྡུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི་འདུད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཐུགས་ནི་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེར་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དག་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡུལ་རྣམ་ ༄། །པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་ཏོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྲུང་བཞིའི་རང་བཞིན་དང༌། རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེས་མྱོས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སེམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཏོར་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཞེ་སྡང་ནི་སྡང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འདྲ
Chinese
是故，大自在者乃瑜伽士，瑜伽士之利益是寂静等，调伏是杀害等事业。彼时，以生起次第生起大成就，是事业之王殊胜，以圆满次第则是大乐。作已则生起，事业等若作如前所说，彼时则成就。此乃最初结合等及自性等。其后等，一切金刚乃大金刚持之心，成为金刚之主要法，杀害之业亦以大悲所作。听闻而喜悦乃因听闻故，满足乃因思惟故，极喜悦乃因修习而喜悦。祈请薄伽梵大金刚持善哉。大怙主乃大金刚持，大雄乃毗卢遮那佛，诸法大者乃无量光佛，大悲
English
Therefore, the great self is a yogi, and the benefit of a yogi is peace and so on, and the subduing is the act of killing and so on. At that time, the great accomplishment is generated by the generation stage, which is the supreme king of action, and the great bliss is the completion stage. Having done it, it is generated, and if the actions are done as previously stated, then it will be accomplished. This is the first combination and so on, and the nature and so on. After that, and so on, all vajras are the mind of the great Vajradhara, which becomes the main Dharma of the vajra, and the act of killing is also done with great compassion. Hearing and rejoicing is because of hearing, satisfaction is because of thinking, and great joy is because of joy through practice. Pray to the Bhagavan Great Vajradhara, well done. The Great Protector is the Great Vajradhara, the Great Hero is Vairochana, the Great Dharma is Amitabha, Great Compassion
Chinese
因此，不要害怕，不要灰心。不害怕是因为思考的缘故，真正的不害怕是因为修习的缘故。为什么呢？因为这样说了理由，菩萨们从菩提金刚中产生，那些从嗔恨中产生的忿怒尊的自性身，他们所作的杀戮等事业，是因为忿怒是从嗔恨处所产生的缘故。所有这些菩提金刚都是从金刚持大士中产生的。一切法都是自性光明的道理。无论谁想用任何种姓的瑜伽来作事业，那自性清净的法性和大悲心是所缘。那时，丝毫过失也没有。然而，如果仅仅执着于字面意思，舍弃法性，舍弃前后次第的行为，不应舍弃佛法，即不应诽谤，因为如来的言教是深奥且意义重大的。因此，诸位菩萨，相续是法性，总而言之，应当忆念和思考。思维一切法自性清净，我也是自性清净，以空性是法性而入，以无二的瑜伽来做一切事业，这是圆满次第。从那以后，慈氏等菩萨们都已远离疑惑，对所有世尊如来，以下面所说的偈颂来赞颂，即是顶礼。那本身要解说，以导师、教法和所教的差别来赞颂，有三种方式，其中导师是金刚持。对他的眷属和合的本身要宣说赞颂，无论是谁，三时金刚是三时如来的自性，是有自性的。心是喜悦的自性。轮回和解脱是给予解脱，不住于那些。寂静是空性的自性，无有遮障是无相的自性，清净是愿望不
English
Therefore, do not be afraid, and do not be discouraged. Not being afraid is due to thinking, and truly not being afraid is due to practice. Why? Because the reason is stated thus: Bodhisattvas arise from the Bodhi Vajra, and those wrathful deities whose nature is born from hatred, their actions such as killing, are because wrath arises from the place of hatred. All these Bodhi Vajras arise from the Great Vajradhara. All dharmas are the principle of self-luminous nature. If anyone wishes to perform actions through the yoga of any lineage, then the nature of self-purified dharma and great compassion are the objects of focus. At that time, there is no fault whatsoever. However, if one merely clings to the literal meaning, abandoning the nature of dharma, abandoning the conduct of the preceding and following order, one should not abandon the Dharma, that is, one should not slander, because the teachings of the Tathagata are profound and meaningful. Therefore, O Bodhisattvas, the continuum is the nature of dharma, in short, it should be remembered and contemplated. Thinking that all dharmas are naturally pure, and I am also naturally pure, entering emptiness as the nature of dharma, and performing all actions with non-dual yoga, this is the completion stage. From then on, Maitreya and other Bodhisattvas, having become free from doubt, praise all the Bhagavan Tathagatas with the verses mentioned below, which is prostration. That itself is to be explained, praising with the distinctions of the teacher, the teaching, and what is to be taught, there are three ways, among which the teacher is Vajradhara. To praise that itself together with his retinue is to be explained, whoever, the Vajra of the three times is the nature of the Tathagatas of the three times, is possessed of nature. The mind is the nature of joy. Samsara and liberation are giving liberation, not abiding in those. Peaceful is the nature of emptiness, without obscuration is the nature of signlessness, pure is the wish not
Chinese
的自性，以及虚空的体性是无为的自性。诸佛的殊胜菩提是五种智慧，殊胜自在者是法界智的自性。菩提是大金刚持，如是您，我以身语意恒时顶礼。色等五蕴是极清净的自性，是五如来的自性，六处是极清净的菩提萨埵的自性，境极 清净的自性是色金刚母等，地等诸界是极清净的自性，即眼、嘛嘛嘎、白衣、度母和嘛嘛嘎大母的自性。菩提心是胜义谛，与其相似的是世俗谛，您的自性，我以身等对其顶礼。如是，愚痴等是烦恼障等，蕴等魔，以及邪见等，其极清净的体性是圣阎魔敌等四门守护的自性，明妃是金刚起尸母等忿怒天女，与其一同交合，以等持生起，恒时相联是所有时间，各种各样是作为和支分事业等，其中最主要的是喜，即极喜，由此所迷醉之物是喜等。成为彼者是获得，即诸忿怒王。如是分别观察，与菩提心相同，即与大金刚持相同，对其顶礼。戏论等是先前所说的，成为心生起的因，其自性是欲王等六髻。如是，蒙昧是愚痴，嗔恨是憎恨，贪欲是执着，这些是三界，即是彼之障碍。金刚是对具有悲心和智慧者如此称呼，意为三界的智慧和方便的自性。与菩提心相同
English
And the nature of space is the unconditioned nature. The supreme enlightenment of the Buddhas is the five wisdoms. The supreme masters are the nature of the wisdom of the Dharmadhatu. Bodhi is the Great Vajradhara. Thus, I always prostrate to you with body, speech, and mind. The five aggregates, such as form, are the nature of the five Tathagatas with the characteristic of being completely pure. The six sense bases are the nature of the Bodhisattva of complete purity. The objects are completely pure in nature, such as the Vajra Mother of Form. The elements such as earth are the nature of complete purity, namely the nature of the eye, Mamaki, White-robed One, Tara, and Great Mamaki. The mind of enlightenment is the ultimate truth, and that which is similar to it is the conventional truth. I prostrate to that nature of yours with body and so on. Likewise, ignorance and so on are the obscurations of afflictions and so on, the demons of the aggregates and so on, and wrong views and so on. The nature of their complete purity is the nature of the four gatekeepers, such as the noble Yamantaka. Awareness is the wrathful goddess such as Vajra Corpse-riser. Union with her, arising from absorption, is to be generated. Constant connection is at all times. Various kinds are actions and activities of the limbs and so on. The most important of these is joy, which is great joy. The object intoxicated by it is joy and so on. Becoming that is attainment, namely the wrathful kings. Thus, if analyzed, it is the same as the mind of enlightenment, that is, the same as the Great Vajradhara. I prostrate to that. Proliferation and so on are what was said before, becoming the cause of the arising of mind. Its nature is the six crest jewels such as the King of Desire. Likewise, delusion is ignorance. Hatred is aversion. Desire is attachment. These are the three realms, which are the obscurations themselves. Vajra is what is called to one who has compassion and wisdom. It means the nature of wisdom and means of the three realms. Same as Bodhicitta.